==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ།
བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ལ། ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དགོས་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་དང༌། བརྩམས་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ལུགས་འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ལུང་ཇི་བཞིན་དང་མན་ངག་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་གསལ་(༣༨༦བ)
བྱེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ལས་དོན་བཏུས་ནས་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་ཤིང༌། ས་བཅུ་པ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་དང༌། ལང་གཤེགས་དང༌། ཏིང་རྒྱལ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིར་འབྱུང་བ་ཁོ་བོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པར་བསྙད་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྗེས་འབྲང་གི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་མཛོད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་དངོས་སྨྲ་བས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཤིང་དབུ་མ་པས་རྟོགས་པར་བསྟན་ནས་རང་རྒྱུད་པ་དབུ་མ་པར་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་རང་རྒྱུད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་འདི་ཁྱད་འཕགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དག་བྱེ་མདོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དང་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེས་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སུ་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལ་བསམས་ནས་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་སྤྲོས་མེད་མ་འཁྲུལ་པ་སྤྲོས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལས་ཉེས་པ་ཆེ

【汉语翻译】
著作圆满之事业。
著作圆满之事业。
第三，有三：显示具有经、理、窍诀之不共论典；为显示其他所舍弃之深奥义而著作；以及将著作之善根回向他利菩提。第一：此理乃是月称比丘，从《中观论典》中摘录，如实符合经文，窍诀亦如实宣说。除此以外，此法如同不存在一般。此处的行文方式，在其他地方也是没有的，智者们应如是确信。无谬地阐明二谛之义（386b）
的此理，由具足四羯磨受具足戒之比丘月称，从大学者龙树所著的《中观论典·根本慧论》等中摘录要义，并合乎理性地宣说。如《十地经》、《般若经》、《楞伽经》、《等王经》等深广经文如实，特别是圣者龙树论师的窍诀也如实宣说。如同除了这部中观论典之外，没有其他能如实宣说空性之法的论典一样，这部论典中所阐述的，我月称以辩驳方式所阐述的这些道理，在龙树师尊的追随者的其他论典中也是没有的。因此，智者们应如是确信，并在未来以圆满的忆念和智慧来确定。如是，第一偈颂通过陈述实有论者未能领悟空性，而中观论者领悟了空性，从而将自续派中观论者进行了阐述。后面的偈颂则表明，与自续派相比，本论师的理路更为殊胜。此外，自续派中观论者说，分别部和经部所说的胜义谛，中观论者则将其安立为世俗谛。这种说法是不了解中观论典的真实含义。因为超越世间的法与世间法不能等同。如果考虑到龙树菩萨所认可的胜义谛，而你却那样说，那么这比说无戏论无错乱是戏论错乱还要严重。

【英语翻译】
The activity of completing the composition.
The activity of completing the composition.
Thirdly, there are three: showing the uncommon treatise that possesses scripture, reasoning, and instructions; composing for the sake of showing the profound meaning that others have abandoned; and dedicating the merit of the composition to the enlightenment for the benefit of others. First: This system is by the monk Chandrakirti, extracted from the Madhyamaka treatises, the scripture is as it is, and the instructions are spoken as they are. Other than this, this Dharma is as if it does not exist. The way it appears here is also not found elsewhere, the wise should ascertain this. This system that clearly elucidates the meaning of the two truths without error (386b)
is by the monk Chandrakirti, who has taken full ordination through the four acts, having extracted the essential points from the Madhyamaka treatises such as the Root Wisdom composed by the great teacher Nagarjuna, and speaking in accordance with reason. The profound and extensive scriptures such as the Ten Bhumi Sutra, the Prajnaparamita Sutra, the Lankavatara Sutra, and the Samadhiraja Sutra are as they are, and especially the instructions of the noble teacher Nagarjuna are spoken as they are. Just as there is no other treatise other than this Madhyamaka treatise that teaches the Dharma of emptiness without error, these reasons that appear in this treatise, which I, Chandrakirti, have explained with refutations, are also not found in other treatises of the followers of Nagarjuna. Therefore, the wise should ascertain this, and in the future, please ascertain it with complete mindfulness and wisdom. Thus, the first verse shows that the realists do not realize emptiness, while the Madhyamikas realize it, and thus explains the Svatantrika Madhyamikas. The later verses show that this teacher's system is superior to the Svatantrikas. Furthermore, the Svatantrika Madhyamikas say that the ultimate truth spoken by the Vaibhashikas and Sautrantikas is established as conventional truth by the Madhyamikas. This statement does not understand the true meaning of the Madhyamaka treatises. Because the Dharma that transcends the world cannot be equated with worldly Dharma. If you think about the ultimate truth accepted by the Lord Nagarjuna and say that, then it is more serious than saying that non-conceptual non-erroneous is conceptual erroneous.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། (༣༨༧ན)
སྡེ་པ་འདོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་དག་ནི་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བརྟགས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་དེ་དག་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་འདོད་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིས་ཁ་ཅིག་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་སྨྲ་དང་མཐུན་ཟེར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་བྱེ་སྨྲ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མ་པ་མེད་ཟེར་བ་གཉིས་ཀ་བཀག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ཞི་འཚོ་སོགས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་དུས་ན་མེད་པས་དངོས་སུ་དགག་པ་མ་མཛད་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་འདིས་དོན་གྱིས་དང་གོང་དུ་རྣམ་རིག་པ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལུགས་དེའང་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བཞི་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གསུམ་དང་སྒོ་བསྟུན་པ་དང་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའོ། །ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་མིན་པ་དང༌། དབུ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་དགོས་པ་དང༌། ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ཡོད་མཐར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་མཆོག་དབུ་མའི་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པར་མ་ཟད། རང་གིས་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་ཅན་བཞག་པར་རློམ་པ་དེ་དག་རང་གིས་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འཁོར་ཕྱི་མ་(༣༨༧བ)
དང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་བྱམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་དང་ཕྱོགས་གླང་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་ཡོད་མཐར་ལྟུང་ན་དེ་དག་ཅང་མེད་པོ་དང་སྐུར་འདེབས་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཆོས་འཁོར་ཕྱི་མ་སོགས་ལའང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་སྙམ་ན་ནི་མིན་ཏེ། ཆོས་འཁོར་ཕྱི་མ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ནི་རིགས་ཚུལ་ལས་འདས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། ད

【汉语翻译】
有什么过失呢？(387a)
如果认为有部所主张的不可分割的极微和不可分割的刹那在胜义上存在，那么就认为这些是颠倒分别的世俗，即使世间人也不认为这些是取舍所依的世俗，那么你们中观派完全承认这个，还有什么比这更大的过失呢？因为这样一来，就没有存在的机会了。这驳斥了有些人说应成派中观派在世俗的安立上与有部相同，以及有些人说没有在世俗的安立方式上与有部相顺的中观派这两种说法。瑜伽行中观派的寂护等，因为论师在写作这部论著的时候还没有出现，所以没有直接进行驳斥，但实际上通过暗示，他们的安立也被这部论著间接驳斥了，并且在前面驳斥唯识宗的时候也已经驳斥过了，要知道，如果相对于应成派来说，那个宗派的中观派的宗义还没有完全圆满。这样一来，中观派在名言世俗的安立方式上就有四种不同的方式：即三种宗派论者、随顺者和名声部行者。觉囊派的大师说：应成派和自续派都不是中观，如果是中观就必须是法性，应成派和自续派都是有为法，所以会堕入有边。这些说法不仅是在诽谤佛教四大宗派之首的中观宗，而且也是在自我否定那些自认为建立了特殊见解的人。这样一来，后法轮(387b)和甚深密续部以及慈氏五论的一切和无著世亲以及陈那法称等所造的一切论著也都会变成法性，因为它们是中观。如果应成派和自续派都堕入有边，那么就与说他们是虚无主义者和诽谤者相矛盾。如果又说后法轮等也有有为和无为两种，想要以此来避免那个过失，那是不行的，因为后法轮等由因缘所生的法中，根本没有未造作的部分，所以那样说是超越了理智，并且是在说知识所不能及的事情。第二，

【英语翻译】
What fault is there? (387a)
If one asserts that the indivisible subtle particles and indivisible moments that the Vaibhashika school claims to be ultimately existent are conventionally true, then these are merely distorted conventionalities that are completely fabricated. Even worldly people do not regard these as conventionalities that serve as the basis for acceptance and rejection. So, what greater fault could there be than for you, the Madhyamika, to fully accept this? Because in that case, there would be no possibility of existence. This refutes both the claim that some say the Prasangika Madhyamikas agree with the Vaibhashikas in their establishment of conventionalities, and the claim that some say there are no Madhyamikas who agree with the Vaibhashikas in their way of establishing conventionalities. The Yogachara Madhyamikas such as Shantarakshita, etc., were not present at the time when the master composed this treatise, so he did not directly refute them. However, implicitly, their establishments are also indirectly refuted by this treatise, and it should be understood that they were refuted earlier in the section refuting Vijnanavada. Therefore, compared to the Prasangikas, that system is not a completely perfect Madhyamika system. Thus, there are four different ways in which Madhyamikas establish nominal conventionalities: the three schools of tenets, those who conform, and those who follow the fame school. The great Jonangpa master said: Both Prasangika and Svatantrika are not Madhyamika, and if they are Madhyamika, they must be Dharmata (chos nyid, *dharmatā*, 法性，法性), and both Prasangika and Svatantrika are conditioned phenomena, so they fall into the extreme of existence. These statements not only slander the Madhyamika school, which is the best of the four Buddhist schools, but also refute those who pride themselves on having established special views. In that case, the later turning of the wheel of Dharma (387b), the profound tantras, all of the Maitreya's teachings, the brothers Asanga and Vasubandhu, and all the treatises composed by Dignaga and Dharmakirti, etc., would also become Dharmata (chos nyid, *dharmatā*, 法性，法性), because they are Madhyamika. If both Prasangika and Svatantrika fall into the extreme of existence, then it contradicts saying that they are nihilists and deniers. If one thinks that by saying that the later turning of the wheel of Dharma, etc., also have both conditioned and unconditioned aspects, one can avoid that fault, that is not possible, because there is absolutely no unconditioned aspect in the phenomena produced by causes and conditions such as the later turning of the wheel of Dharma, etc. Therefore, saying that is beyond reason and is speaking of something that is impossible for knowledge. Second,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཞིང་དབུ་མའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་དགའ་བར་རིགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀླུ་1བ་བློ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས། །སྐྱེ་བོས་ལུགས་བཟང་གང་དག་རྒྱང་རིང་སྤངས་པས་དེ་ཡི་ཚིག །ལེའུར་བྱས་པའི་ཁ་འབུས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཆུས། །ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློའི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་གནག་པ་ལྟར་སྦྱར་བའི་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་མ་རྟོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡི་ཡི་གེ་ཙམ་མཐོང་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་སྔངས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་བཅོས་མཁན་དག་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་བཟང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་དག་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པ་དབུ་མ་དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁ་འབུས་པའི་མེ་ཏོག་ཀུ་མུད་ལྟ་བུ་དག་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བློ་གྲ?ས་ཀྱི་བསིལ་ཟེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེ་ནས། དེའི་ནང་གི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་རེ་བ་རྣམས་(༣༨༨ན)
ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །འགྲེལ་པར། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་བྱོན་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ལ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་སྨྲ་སྟེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ལུགས་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དོན་རྣམ་པར་ནི་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་མཁས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་ཁོ་ནས་ལེགས་པར

【汉语翻译】
正文和说明其理由，以及喜爱唯一的正道有两种理路。第一种是： 龙树的智慧之海因极其广大的颜色而令人恐惧， 众生舍弃了所有美好的法则，因此他的话语， 变成诗节的花朵，库母达花开放的水， 现在月称都能充分满足所有希望领悟实相的人。 因此，伟大的导师圣龙树的智慧之海深不可测，因为极其广大的颜色如黑色般，不理解无生和空性的观点，仅仅看到显示真如的文字，就因恐惧而极度惊慌的论师们，舍弃了龙树论师的优良法则，即超越世间的诸法，由于从龙树论师的智慧之海中产生的，中观的词句变成诗节，如根本慧论的论典，如花朵库母达一般，被月称的智慧光芒所开启，其中的二谛妙语之水具备八支功德，现在月称，能够充分满足希望领悟实相的有缘弟子们（388a）的各种愿望。 注释中说： 假设世亲，陈那，护法等论典的作者已经出现，他们也仅仅听到文字就感到恐惧，如果说他们完全舍弃了如实宣说缘起之义，那他们就是那样说的。 导师善护说，圣无著也没有理解中观的意义，在《正理之火》中说： 大乘的导师无著和世亲等其他的人，将如来授记并获得极喜地的圣龙树正确领悟的大乘之义的宗派引向其他方向，无惭无愧，不了解事物的真相却自以为了解，并以博学自居的人这样说： 进入真如的甘露，完全进入的只有我们才能做到。

【英语翻译】
The main text and the reasons for it, as well as the fondness for the unique Middle Way, have two reasons. The first is: Nāgārjuna's ocean of wisdom is frightening because of its extremely vast color. Beings have abandoned all good laws, so his words, Transformed into verses of flowers, the water that opens the Kumuda flower, Now Chandrakirti can fully satisfy all those who hope to realize the true nature. Therefore, the great teacher, the holy Nāgārjuna's ocean of wisdom is unfathomable, because the extremely vast color is like black, not understanding the views of unbornness and emptiness, merely seeing the letters that show Suchness, the commentators who are extremely frightened by fear, abandoned the excellent laws of the Nāgārjuna teacher, that is, the dharmas that transcend the world, because they arose from the Nāgārjuna teacher's ocean of wisdom, the words of the Middle Way became verses, such as the root wisdom treatise, like the flower Kumuda, opened by the cool rays of Chandrakirti's wisdom, the water of the two truths in it has eight qualities, now Chandrakirti, can fully satisfy the various wishes of the fortunate disciples who hope to realize the meaning of reality (388a). The commentary says: Assuming that the authors of the treatises Vasubandhu, Dignāga, Dharmapāla, etc. have already appeared, they are also afraid of hearing only the words, if they completely abandon the meaning of dependent origination as it is, then they say so. The teacher Śīlabhadra said that the holy Asaṅga did not understand the meaning of the Middle Way, and said in the Blaze of Reasoning: The Mahāyāna teachers Asaṅga and Vasubandhu and others, lead the sect of the meaning of the Mahāyāna that the Tathāgata prophesied and the holy Nāgārjuna who attained the Extremely Joyful Ground correctly understood, to other directions, shameless, not understanding the truth of things but thinking that they understand, and those who are proud of being learned say this: Entering the nectar of Suchness, only we can fully enter.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་འཕགས་པ་ཡིན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཆེད་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་བཞེད་དེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ་སེམས་ཙམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཟབ་མོ་འཇིགས་རུང་འདི་ནི་སྔོན་གོམས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས།ངེས་པར་རྟོགས་འགྱུར་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་འདི་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི།གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར་གཞན་ལུགས་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བློ་དོར་བར་བྱ། །བཤད་པའི་ཚུལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ཟིན་པའི་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོ་སྐལ་བ་མེད་པས་འཇིགས་རུང་(༣༨༨བ)
འདི་ནི་སྔོན་སྟོང་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་དགེ་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས་རྟོགས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་བསགས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཡིན་ཀྱང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་མི་རིགས་པར་མཐོང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མུ་སྟེགས་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་མ་བཞག་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅི་རིགས་སྤངས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་སྦྱོར་ནུས་ཀྱང༌། ཐུབ་བསྟན་ལ་མི་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་འདོད་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་འདོར་རིགས་པ་ལྟར། གཞན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུགས་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་གཞུང་དག་ལ་དགའ་བའི་བློ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ལུགས་གཞན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་མ་འཁྲུལ་བའི་རྟེན་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་བཏགས་ཡིན་པས་ཡ་མི་མཚན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་ཡ་མཚན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་1བ་ལུགས་བཟང་བསྙད་ལས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར། །ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་མཁའ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོར་སྟོན་ཀའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བའམ།།སེམས་ཀྱི་4ལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོ

【汉语翻译】
是教法。中观论者则不这么说。是这么说的。这里，虽然导师无著是圣者，但为了调伏所化众生而宣说了唯识，并不认为他不是中观论者。如同至尊弥勒以不了义的方式造了唯识的论典一样，是这样认为的。第二，那已讲述完毕的甚深而令人恐惧的，是由于往昔的串习，人才会， निश्चित रूप से समझ में आएगा ये सुनने में व्यापक है फिर भी दूसरे के मन में नहीं आएगा।因此，看到那些以自己的智慧混合的规矩，像主张自己的外道宗派一样，要舍弃喜欢其他宗派的想法，要舍弃喜欢这个龙树所赞同的中观宗派以外的其他宗派的想法。如果问这种讲述的方式你是如何理解的，那么，那已讲述完毕的空性和缘起甚深，没有福报者会感到恐惧(388b)，这是由于往昔串习空性积累善根的缘故，人才会显现出来。像那样积累者，凭借因的力量，即使是外道，也会觉得外道的规矩不合理，一定会领悟空性的深奥。外道没有在空性上留下习气，即使断除了三界的烦恼，能够运用其他宗派，但就像不信奉佛法一样，这个甚深，即使听得再多，但对于没有信奉空性的种子和远离的导师，也不会领悟。因此，希求解脱者们，对于那些与世间和超世间都不相符的，以自己的智慧混合的规矩，看到那些主张自己的外道宗派，就像应该舍弃一样。要舍弃喜欢其他声闻部派和唯识宗，龙树所赞同的中观宗派以外的其他宗派的想法。因为其他宗派不作为名言中取舍不混淆的所依，是与缘起不相符的分别假立，所以不稀奇。而这里是与之相符的，所以应该觉得稀奇。第三，导师龙1树的良好规矩的宣扬中，我以福德遍及一方的边际，心灵的虚空被烦恼所染，像秋天的星星一样洁白吗？心灵的4啦啦，自信的珍

【英语翻译】
It is the teaching. The Madhyamikas do not say so. It is said so. Here, although the teacher Asanga is a noble being, he taught only consciousness for the sake of taming the disciples, and it is not considered that he is not a Madhyamika. It is thought that the venerable Maitreya also composed the treatises of consciousness in an indirect way. Second, that which has been explained is profound and frightening, it is due to the habit of the past that people will, निश्चित रूप से समझ में आएगा ये सुनने में व्यापक है फिर भी दूसरे के मन में नहीं आएगा. Therefore, seeing those rules mixed with one's own wisdom, like the heretical sects that claim to be their own, one should abandon the idea of liking other sects, and abandon the idea of liking other sects other than the Madhyamika sect that Nagarjuna approves of. If you ask how you understand this way of explaining, then, that which has been explained is profound in emptiness and dependent arising, those without merit will feel fear (388b), this is because of the accumulation of merit by habituating emptiness in the past, people will appear to understand. Those who have accumulated like that, by the power of the cause, even if they are heretics, will feel that the rules of the heretics are unreasonable, and they will surely realize the profundity of emptiness. Heretics have not left habits on emptiness, even if they have eliminated the afflictions of the three realms, and are able to use other sects, but just like not believing in Buddhism, this profound, even if heard a lot, but for the teacher who does not have the seeds of faith in emptiness and is far away, will not understand. Therefore, those who seek liberation, for those rules mixed with their own wisdom that do not conform to either the worldly or the transcendental, seeing those heretical sects that claim to be their own, just like they should be abandoned. One should abandon the idea of liking other Shravaka sects and the Mind-Only sect, other than the Madhyamika sect that Nagarjuna approves of. Because other sects do not act as a basis for taking and abandoning without confusion in name, and are conceptual fabrications that do not conform to dependent arising, so it is not surprising. And here it is in accordance with it, so it should be considered surprising. Third, in the proclamation of the good rules of the teacher Naga1tree, I spread the virtue to the edge of one side, is the sky of the mind stained by afflictions, as white as the stars of autumn? The 4 lala of the mind, the treasure of confidence

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ར་བུ་དང་འདྲ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་སར་བགྲོད་ཤོག།བསྔོ་རྒྱུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་ལུགས་བཟང་པོ་བདེན་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྙད་པ་ལས་ཟླ་གྲགས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་ཅིང༌། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁར་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྔོ་ཞིང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་(༣༨༩ན)
བའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བར་གྱུར་པའམ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་སྦྲུལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སར་བགྲོད་པར་ཤོག་ཅིག རྩོད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བཟུང་སྟེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་བའི་སྤྱོད་པས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩེ་མོར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དྲི་མ་མེད་པ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནས་པ་དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་མི་གསང་བར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དགོངས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐངས་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་པར་བྱས་ལ། སྐལ་བ་མེད་པ་དག་ཆེས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་རིས་སུ་ག་ལ་འགོད་པས་ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གིས་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་གཞན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་འཇོག་སྙམ་ན་དེའི་ངོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ན་རེ། འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་(༣༨༩བ)
དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པས། དེའི་སྟེང་ནས་ཡོད་མེད་དང་རིགས་མི་རིགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་

【汉语翻译】
愿获得如幼童般纯真者，彻悟世间万物之真相，迅速前往善逝之境！此乃回向。因月称我阐述了导师龙树所赞同的、未颠倒真俗二谛之善妙宗规，愿此善业遍及一切方位，并愿空性之自性，如秋日无云之星辰般洁白，远离心中如骤然生起的烦恼所染之青色尘垢；或如烦恼与分别之自性，于心之蛇颈上获得如摩尼宝珠者，愿其彻悟世间万物之诸法实相，迅速前往安乐逝者之境。于争斗时代之浊世中，于更加污浊之时，于北方地域出现，持隐秘之大行，以阿瓦都提之行，抵达甚深金刚乘之顶峰，向大成就者、大圣者涅槃成就者恭敬顶礼并皈依！如是说后，依彼无垢口传之教言，略微开显导师龙树父子所赞同的、无偏中观之善妙宗规，未作隐瞒，极大地满足了勇士空行具誓护法之意愿而作宣说。对于无缘者而言，此乃极度恐怖之境，如海般无尽之无畏法理，岂能以文字记载？唯有心心相印方能领悟，别无他法。因此，若有他空见者欲从二谛出发，于基道果之理上，如何遮破他宗、安立自宗？则应如是宣说。对此，导师善护如是说：如是，于二谛之理中，胜义谛以自力成立，则于二谛皆不成立；然世俗谛（389b）以自力成立，虽于胜义谛不成立，然于世俗名言中，世俗谛以自力成立。在此基础上，方可进行有无、合理不合理等世俗之安立。

【英语翻译】
May whoever obtains something like a young child, realize the truth of all things in the world, and quickly go to the realm of the Sugatas! This is the dedication. Because I, Chandrakirti, have expounded the excellent system of the two truths, which is approved by the teacher Nagarjuna and is not inverted, may this merit pervade all directions without exception, and may the nature of emptiness, like the stars of autumn without clouds, become white, away from the blue dirt stained by sudden afflictions in the sky of the mind; or like the nature of afflictions and thoughts, whoever obtains something like a jewel on the neck of the snake of the mind, may he realize the reality of all dharmas of all things in the world, and quickly go to the realm of the happily departed. In the degenerate age of strife, in a time of even greater degeneration, appearing in the northern region, holding the great practice of concealment, reaching the peak of the profound Vajrayana doctrine through the practice of the Avadhuti, I respectfully prostrate and take refuge in the great accomplished one, the great Buddha Nirvana-accomplished one! After saying this, relying on the immaculate oral instructions, I slightly reveal the excellent system of the non-extreme Middle Way approved by the teacher Nagarjuna and his son, without concealing anything, and proclaim it after greatly satisfying the minds of the oath-bound protectors of the heroes and dakinis. For the uninitiated, this is an extremely terrifying place, and the fearless Dharma principles, which are like an inexhaustible ocean, how can they be recorded in writing? Only through heart-to-heart transmission can it be realized, and there is no other way. Therefore, if those of the other-emptiness view wish to start from the two truths and, in the principles of the basis, path, and result, how do they refute other schools and establish their own? Then it should be said as follows. To this, the teacher Well-Protected said: Thus, in the principle of the two truths, if the ultimate truth is established by its own power, then it is not established in either of the two truths; however, the conventional truth (389b) is established by its own power, although it is not established in the ultimate truth, in the conventional terminology, the conventional truth is established by its own power. On this basis, one can make conventional establishments such as existence and non-existence, and reasonableness and unreasonableness.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྤང་བླང་སོགས་ཐ་སྙད་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་དེས་དཔྱད་ནས། གང་རིགས་པ་རྣམས་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་ཅིང༌། གང་མི་རིགས་པ་རྣམས་དགག་པར་བྱེད་པས་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དངོས་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ནས་ཕྱོགས་དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དག་གིས་ནི། འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་མ་ཞུགས་པར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་འཐད་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྟོང་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགར་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་རང་རྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཞེས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེ་ལས་མི་རིགས་པའི་ཆ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་འགོག་པར་མཛད་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞུགས་པས་(༣༩༠ན)
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཐ་སྙད་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་ཡོད་མེད་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་སོགས་དོན་མཐུན་འཇོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་མེད་རིགས་མི་རིགས་སོགས་བླང་དོར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ན། དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕལ་པའི་སྟེང་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་སྤང་བླང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ན་མ་དཔྱད་གཞན་གྲགས་སུ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་ངོ༌། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་སྨྲ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོའི་སྟེང་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་སྤང་བླང་ལ་འཇུག་པ་ན་མ་དཔྱད་གཞན་གྲགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགག་བྱ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིགས་པས་ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་རང་བཞིན་བདེན་པར་མེད་པའི་མི་དགེ་བ་སྤོང་ངོ༌། །དགེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗ

【汉语翻译】
因此，通过名言的实体力量所及的量，来分析世俗的取舍等事物，凡是合理的就采纳为自宗，凡是不合理的就加以驳斥，因为以理证的方式等，世俗谛是依靠事物本身的力量而成立的，所以能够成立甚深的空性之义。仅仅说了这些，为了维护这个宗派，在这个赡部洲就出现了自续中观派。另外，像清辨论师和月称论师他们则认为，就像这样，在二谛中，胜义谛不是通过实体力量在二谛上成立的，这与前者（自续派）的观点相同。但是，世俗谛不是通过实体力量而进入胜义谛，而且在世俗名言中，通过实体力量而成立也是不合理的。如果那样成立的话，那么由二谛所涵盖的法，在名言中就不会是空性的，并且会变成不是无生之法。如果那样的话，那么与在一切时处情况下，二谛的一切法都被说成是无生空性的说法相违背。因此，自续中观派的宗义，并不是龙树论师所赞同的中观宗义的完整体系。他们广泛地驳斥了自续派宗义中不合理的部分。因为世俗谛在世俗名言中也不是通过实体力量而成立的（390a），所以，世俗的名言，没有通过名言的事物力量所及的量，来建立取舍、扬弃、成立等符合意义的结论。如果依靠世俗谛，那么如何安立取舍、合理与不合理等呢？对此有两种情况：第一种情况是，在普通的世俗谛层面上，当与世间相符地进行取舍等行为时，不经详细观察，只是随顺他人的说法，说“断除杀生，行持善业”。第二种情况是，在仅仅是世俗的层面上，当与世间相符地进行取舍时，不经详细观察，只是随顺他人的说法，承认一切法都如虚幻般无有自性，然后用如虚幻般的道理来驳斥如虚幻般的所破之法，从而断除无有自性真实的恶行，行持善业。

【英语翻译】
Therefore, by analyzing mundane phenomena such as acceptance and rejection through the valid cognition that engages with the power of entities in conventional terms, whatever is reasonable is adopted as one's own system, and whatever is unreasonable is refuted. Because the conventional truth, such as the way of reasoning, engages with the power of the entities themselves, it establishes the meaning of profound emptiness. Having said just that much, in order to uphold that position, the Svatantrika Madhyamaka school arose in this Jambudvipa. Furthermore, masters like Buddhapalita and Chandrakirti hold that, like this, in the two truths, the ultimate truth is not established by the power of entities in both truths, which is in accordance with the former (Svatantrika) view. However, it is not only that the conventional truth does not engage with the ultimate through the power of entities, but it is also unreasonable for it to engage with the power of entities even in conventional terms. If it were established in that way, then the phenomena encompassed by the two truths would not be empty in conventional terms, and there would be an excess of phenomena that are not unborn. If that were the case, it would contradict the statement that all phenomena of the two truths are said to be unborn and empty in all places, times, and circumstances. Therefore, the Svatantrika Madhyamaka system is not the complete body of the Madhyamaka system as advocated by Master Nagarjuna. They extensively refute the unreasonable aspects of the Svatantrika system. Because the conventional truth is not established by the power of entities even in conventional terms (390a), the conventional terms cannot establish meaningful conclusions such as acceptance, rejection, refutation, and establishment through the valid cognition that engages with the power of entities. If one relies on the conventional truth, how can one establish acceptance and rejection, reasonableness and unreasonableness, and so on? There are two cases for this: The first case is that, on the level of ordinary conventional truth, when engaging in acceptance and rejection in accordance with the world, without detailed examination, one merely follows the sayings of others, saying, "Abandon killing and practice virtue." The second case is that, on the level of mere convention, when engaging in acceptance and rejection in accordance with the world, without detailed examination, one merely follows the sayings of others, acknowledging that all phenomena appear like illusions without inherent existence, and then refutes the object to be refuted, which is like an illusion, with reasoning that is like an illusion, thereby abandoning non-virtue that is without inherent truth and practicing virtue.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་གཞན་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འཕེན་ཅིང་ཕྱོགས་དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་པས་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དཔྱད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་འཇོག་པར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ཡང་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་(༣༩༠བ)
ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་ནས་ལོག་རྟོག་སྔ་མ་དེ་འགོག་པའི་དགོས་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་བ་ཞིག་མ་དཔྱད་ཙམ་དུ་རྒོལ་བ་དེ་དག་གི་ངོར་བརྗོད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་བ་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཞན་ལུགས་སྔ་མ་མི་རིགས་པ་དེ་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། རིགས་པ་དེ་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མ་ཁྱབ་པས་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། བལྟོས་བཞག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གང་ལ་མི་རིགས་པ་ཞིག་གྲགས་ན་རིགས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་འགོག་པར་གྲགས་པ་ཤེས་བྱ་ན་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པ་དངོས་པོ་བདེན་པར་ལྟ་བའི་ལོག་རྟོག་ཇི་ལྟར་འགོག་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་ལྡོག་ལ་དངོས་པོ་བདེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་བཅད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་བཅད་ནས་དོན་དམ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྲགས་སུ་བརྗོད་ལ། ལུགས་དེས་དཔྱད་ན་ནི་དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མེད་དུའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མེད

【汉语翻译】
如是宣说。如是之破立世俗谛，若考察，则于名言中亦非由事物之力所成立，如是驳斥，则他宗不欲者亦成过失，且助长彼方，于此世间，便有自称应成中观者出现。是故此派，非唯不以中观自宗成立之理而安立世俗谛，亦不安立唯世俗，谓说所知与缘起相违者，许世俗谛由事物力所成立，然说所知与缘起相顺者，以他宗共许之理遮彼所许，而仅说世俗(390b)。
尔时，中观者以与所知缘起相顺之后说，为遮遣彼先前之邪分别之必要，而于彼等论敌之前说世俗如无自性之幻化，然中观自宗以成立之理而考察，则于名言中亦未成立唯世俗。有者如是怀疑，如是，则以他宗共许之理不能破斥他宗先前不合理之说，谓彼理非自宗之理故，然此不遍，故不致彼过，谓于观待安立缘起之法性中，若有不合理者成立，则以理遣除彼不合理者亦成立，于所知中是可能故。若尔，说所知与缘起相顺之他宗共许法性之理，如何遮遣与所知缘起相违背之执实有之邪分别耶？尔时，说所知与缘起相顺之他宗共许法性之理，是于世俗谛之法性之自相上，断除执实有等之戏论边，如是断除之后，通达胜义谛之实相，亦是说所知与缘起相顺者未考察而于他宗共许中宣说，若以此宗考察，则于彼亦不成立，谓于世俗中遮止生，则于胜义中亦不成立无生故，谓于世俗中无生，则于胜义中无生。

【英语翻译】
Thus it is said. If such a conventional truth of refutation and establishment is examined, then it is not established by the power of things even in name. Such a refutation makes the other party, who does not want it, fall into fault, and it helps that side. In this world, there appeared those who call themselves Prasangika Madhyamikas. Therefore, this school not only does not establish conventional truth by the reasoning established by the Madhyamika's own system, but also does not establish mere convention. Those who say that knowable things are contrary to dependent origination admit that conventional truth is established by the power of things. However, those who say that knowable things are in accordance with dependent origination reject that assertion with the reasoning accepted by others, and only say convention (390b).
At that time, the Madhyamika, with the subsequent statement in accordance with the dependent origination of knowable things, for the sake of the necessity of preventing the previous wrong conception, says to those opponents that convention is like an illusion without self-nature. However, the Madhyamika's own system examines with the established reasoning, and even in name, mere convention is not established. Some people doubt like this: If so, then the reasoning accepted by others cannot refute the previous unreasonable statement of the other system, because that reasoning is not the reasoning of one's own system. But this is not pervasive, so it does not lead to that fault. Because in the nature of dependent origination of dependence and establishment, if something unreasonable is established, then it is possible to know that a reasoning eliminates that unreasonableness, in the knowable. If so, how does the reasoning of the nature of the law accepted by others, which says that knowable things are in accordance with dependent origination, prevent the wrong conception of clinging to reality, which is contrary to the dependent origination of knowable things? At that time, the reasoning of the nature of the law accepted by others, which says that knowable things are in accordance with dependent origination, cuts off the extremes of elaboration such as clinging to reality on the self-aspect of the nature of the conventional truth. After cutting off like this, understanding the reality of the ultimate truth is also said by those who say that knowable things are in accordance with dependent origination, without examination, in the common acceptance of others. If this school examines, then it is not established there either. Because by preventing birth in the conventional, it is not established as unborn in the ultimate either. Because if there is no birth in the conventional, then there is no birth in the ultimate.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་ལུགས་(༣༩༡ན)
དེའང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་ལྡོག་དེ་ནི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་སྒྲུབ་གང་དུ་ཡང་དཔྱད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་དཔྱད་ན་དགག་སྒྲུབ་གང་དུའང་བྱར་མེད་པར་མ་ཟད། དཔྱད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ཁས་ལེན་པ་ནའང་དེ་དགག་སྒྲུབ་གང་དུའང་བྱར་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་མ་དཔྱད་པར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལི་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དྲིས་པས་ཅིར་ཡང་མ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཡོད་མེད་གང་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་དེའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལོག་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གནད་ཀྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས། མཐའ་ཡིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཀུན་གྱིས་དཔྱད་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་དཔྱད་ན་དུག་སྦྲུལ་གཙེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དོ་ཧ་རྣམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའི་དཔྱད་པ་གཏན་བྱར་མི་རུང་བར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་ཟོང་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ཤེས་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱར་ཡོད་པ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་དགག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དཔྱད་པ་ལས་གནས་དོན་དང་མཐུན་པར་ཁོང་(༣༩༡བ)
དུ་ཆུད་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་མ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ཁས་ལེན་པ་ནའང་བསྙོན་མེད་དུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་རུང་བས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པ་ནའང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་ལྡོག་ལ་རྣམ་གཅོད་དང་ཡོངས་གཅོད་གང་ཡང་བཏུབ་པར་མི་འཇོག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང༌། དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཕགས་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་པོར་མཐོང་བྱར་མ་གྲགས་ཤིང༌། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའི་འཁྲུལ་ངོར་མཐོང་བ་མ་བཀག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ

【汉语翻译】
如果说因为这也不合理，那么这种说法也会崩溃。因此，法性胜义谛无戏论的自性，不能用其他名声的道理来作任何的破立分析。如果那些说与所知缘起相符的人来分析，不但不能作任何的破立，而且在承认仅仅是分析的世俗时，也说不能作任何的破立。例如，就像文殊菩萨没有分析仅仅是名称幻化的事物，向著名的离垢的离车族圣者询问胜义谛时，他什么也没有说一样。而且，它也不能通过听闻、思维、修习和世间智慧来作为实有境。无论对它作破立还是有无的论证，都会变成与它的实情不符的错误认识。看到这个要点后，导师善护说：“无边无垢之精髓，自性本来即成立，一切皆非分析境。若作分析唯自苦，如触毒蛇无异。”如果不明白这个要点，在成就者的道歌中，对世俗法的自性有无进行分析的分析，是绝对不允许的，这样说就是耗尽了自己的资本。另外，世俗谛不是这样的，世间人的智慧可以作为破立的对境，用其他名声的道理来破斥所立的世俗，通过论证与实情相符，仅仅是理解这一点，即使不作分析，在名言中承认仅仅是世俗，也无可否认地可以这样成立，因此那些说与所知缘起相符的人，不作分析也会这样安立。那些说与所知缘起相符的人，即使不作分析，也不会认为法性胜义谛的自性可以作任何的简别和遍遮，因为法性胜义谛没有自性，它的自性无论圣者还是凡夫都不能作为实有来见，而所立的世俗谛的自性，仅仅是未遮止孩童凡夫错觉中所见而已。

【英语翻译】
If it is said that this is also unreasonable, then that statement will also collapse. Therefore, the self-nature of the Dharmata ultimate truth, which is free from elaboration, cannot be analyzed by any reasoning of other fame for either refutation or establishment. If those who say that it is in accordance with the knowable dependent origination analyze it, not only can they not make any refutation or establishment, but even when they admit that it is merely the conventional of analysis, they also say that they cannot make any refutation or establishment. For example, just as Manjushri did not analyze the mere illusion of names, and when he asked the famous Vimalakirti, the noble Licchavi, about the ultimate truth, he said nothing at all. Moreover, it cannot be made an object of reality by hearing, thinking, meditation, or worldly wisdom. No matter whether it is refuted, established, or argued for existence or non-existence, it will become a false understanding that is inconsistent with its true nature. Seeing this key point, the teacher Sragchen Dzin Zangpo said: "The essence that is untouched by extremes and without defilement, its nature is established from the beginning, and it is not to be analyzed by anyone. If you analyze it, you will only suffer like touching a poisonous snake." If you do not understand this key point, it is absolutely forbidden to analyze the existence or non-existence of the nature of conventional dharmas in the Dohas of the accomplished ones. To say this is to exhaust one's own capital. Furthermore, the conventional truth is not like that. The wisdom of worldly people can be used as an object of refutation and establishment. By refuting the established conventional with the reasoning of other fame, and by arguing in accordance with the actual situation, merely understanding this point, even without analysis, it can be undeniably established in name, admitting that it is merely conventional. Therefore, those who say that it is in accordance with the knowable dependent origination will establish it in this way without analysis. Those who say that it is in accordance with the knowable dependent origination do not consider that the self-nature of the Dharmata ultimate truth can be either distinguished or completely excluded, even without analysis. This is because the Dharmata ultimate truth has no self-nature, and its self-nature cannot be seen as real by either the noble ones or ordinary beings. The self-nature of the established conventional truth is merely that which is not prevented from being seen in the mistaken perception of children and ordinary beings.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བཅོས་དཀྲུགས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནས་ལན་གཅིག་མིན་པར་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པ་དེའི་ཚེ། དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་པས་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་བསལ་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། དེ་བསལ་བའི་ཚེ་ལོག་པར་གྲུབ་པའི་ལོག་ལྟ་ཞིག་བསལ་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་ལྟ་དེ་དབུ་མ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་ནི་འགོག་པ་མིན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་(༣༩༢ན)
དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དེའི་རང་ལྡོག་དཔྱད་པ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པར་གྲགས་ཤིང་རློམ་ན་ཡང་དེ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པར་ནི་མ་སོང་སྟེ། དེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་ལྡོག་དཔྱད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལ་སླར་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་བཅད་པ་ན་བདེན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པར་སོང་ངོ་སྙམ་ན་མ་སོང་སྟེ། དེ་ལྟའི་བདེན་པ་དེ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་བཀག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཉིད། ཕྱོགས་ཆོས་འགོད་གཞིའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་དགག་རྐྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་པར་སོང་བའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ལྟའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ

【汉语翻译】
为了。 如是说：诸法之法性，如来出现也好，不出现也好，其自性不可改变，唯有安住于此。 如是教典的经论中，不止一次地以多种方式宣说。 即使如此，对于法性、胜义谛、空性、离戏，分别念者们安立的有无等等颠倒之时，中观派以符合所知缘起的他宗共许的观察，能够遣除彼邪执。 遣除之时，并非是遣除了已成立的邪见。 即使如此，以有无执著胜义谛的邪见，并非以中观自宗成立的理性能够遮止，因为自宗成立的理性，自宗是无论如何也不可能成立的缘故。 因此，以符合所知缘起的他宗共许的理性能够观察世俗之法，彼之自性稍微也没有寻到，对于此，符合所知缘起而说的诸位，不观察名言，虽然宣称和自诩为二谛所分的胜义谛，但那并没有成为非异名的胜义谛，因为那成为了听闻、思维、修习的思言之境的缘故。 又有一些，观察世俗法之自性，对于没有成立的胜义谛，再次以符合所知缘起的他宗共许的理性，断定有无等等的戏论边际之时，即使没有寻到仅仅是真谛，认为那成为了二谛所分的非异名的胜义谛，那也没有成为，因为如是的真谛作为有法，遮止有无等等戏论边际的胜义谛本身，成为了立宗之基础的世俗法，胜义谛甚至也没有成立仅仅是胜义谛的单单破除所立成为了世俗的宗派，是异名的胜义谛，成为了世俗的缘故，因为对于彼宗派所观待的立宗也理应是世俗的缘故。 此外，如是的胜义谛观待世俗谛而安立的缘故，是异

【英语翻译】
For the sake of. As it is said: The Dharma-nature of all dharmas, whether the Tathagatas appear or do not appear, its self-nature cannot be altered, and it abides only in that. Thus, in the scriptures of the teachings, it is declared in various ways more than once. Even so, when conceptualists impute existence, non-existence, and so forth, in a reversed manner to Dharma-nature, ultimate truth, emptiness, and freedom from elaboration, the Madhyamikas, with their examination of what is accepted by others in accordance with knowable dependent arising, are able to dispel that wrong apprehension. When that is dispelled, it is not that a wrong view that has been established as wrong is dispelled. Even so, the wrong view of apprehending ultimate truth as existence or non-existence is not prevented by the reasoning established by the Madhyamika's own system, because reasoning established by one's own system can never be established by one's own system. Therefore, when the self-aspect of that conventional entity is examined by the reasoning of others that accords with knowable dependent arising, and even a little of its essence is not found, those who speak in accordance with knowable dependent arising, without examining terminology, even if they proclaim and boast that it is the ultimate truth divided by the two truths, it has not become the ultimate truth that is not a category, because it has become the object of thought and expression of hearing, thinking, and meditating. Furthermore, some, examining the self-aspect of conventional entities, and then, for the ultimate truth that has not been established, again, when the extremes of elaboration such as existence and non-existence are cut off by the reasoning of others that speaks in accordance with knowable dependent arising, even if only truth is not found, if they think that it has become the ultimate truth that is not a category divided by the two truths, it has not become so, because that kind of truth is made into a subject, and the ultimate truth that prevents the extremes of elaboration such as existence and non-existence itself becomes a conventional entity that is the basis for establishing the subject, and the mere negation of the ultimate truth that is not even established as ultimate truth becomes a conventional proposition, which is the ultimate truth of categories, because it has become conventional, because the subject relative to that proposition is also reasonably conventional. Furthermore, since such an ultimate truth is established in relation to conventional truth, it is a category.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཞག་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། བཞག་འཇོག་ཅན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ནི་རང་ལུགས་(༣༩༢བ)
དང་གཞན་གྲགས་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་སོགས་རྒྱ་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་དེ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་རང་གཞན་གང་གིས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་སྨྲ་བསམ་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་མཐའ་ཆེན་པོར་གོལ་ཤོར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གཟིགས་ནས་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དག་ཞལ་མཐུན་པར་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད། ཉམས་དང་མྱོང་བས་མ་སྦགས། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད། སྤང་གཉེན་དང༌། དགག་སྒྲུབ་དང༌། བཟོ་བཅོས་དང༌། བསལ་བཞག་དང༌། བཅིངས་གྲོལ་གྱི་རྒྱར་མ་ཆུད་པར་གདོད་མ་ནས་རང་སར་གྲོལ་བ་རང་བབས་ཆེན་པོ་དེ་བཅོས་པ་སུས་ཀྱང་བྱར་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གི་ཐ་སྙད་བླ་དྭགས་བཏགས་ཤིང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་ཞིག་མཐར་འཛིན་ལ་བལྟོས་ནས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་དུས་འགར་ཡང་སྨྲ་བསམ་དུ་མ་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་དབུ་མ་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དྭོགས་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཤེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བལྟ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་བཀག་པ་དེ་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་མ་སོང་(༣༩༣ན)
ཞིང༌། དེ་ལྟའི་དཔྱད་པ་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་དཔྱད་པར་ནི་མ་སོང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དེ་ཐ་སྙད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དཔྱད་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་དཔྱད་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དཔྱད་ནས་མི་འཇོག་ཅེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དངོས་སྨྲ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ག

【汉语翻译】
将会变成有安立的。有安立的，有为法的法性，因为不可能成为非名言的胜义谛。那么，非名言的胜义谛，是以自宗（392b）和他宗的哪一个成立的呢？对于远离成立与不成立等一切边际的它，无论以自他哪一个的道理来说它成立与不成立，也不能够遮破和成立它。像那样说思议的话，就会陷入断边和偏袒的大边。因为观看了这个意义的缘故，具德达波噶举巴一致地说：大手印不是上师所能指示的，不是弟子所能理解的，没有被体验和经验所玷污，没有被现量证悟和定解所混淆，没有陷入舍取和，遮立和，改造和，取舍和，束缚解脱的范围，而是从原始以来就在自性中解脱的，那个自然的大状态是谁也不能改造的。只是安立了这样的一个名称而已。像这样，远离了一切所能理解的，而且为了执着一个所能理解的，而只是说与所知缘起相符的随语而已。那样说的时候，对于无论在何时何地也不说思议的自宗应成派，无论在十方三世何处安住，都以不分别的敬意顶礼并皈依。又有些人这样怀疑：实有宗仅仅在世俗中也认为知识与缘起不相符，颠倒地认为世俗谛是真实的。对于此，以说知识与缘起相符的他宗进行观察和遮破，并没有成为自宗中观派的观察（393a）。而且那样的观察，并没有成为观察胜义谛，因为非名言的胜义谛不是名言者的行境的缘故。那样的话，观察就变成了观察名言世俗谛的安立的缘故。这与应成派说在名言中也不观察安立世俗谛相违背啊。不相违背，因为错误的世俗，实有宗颠倒安立的世俗谛，是说与所知缘起相符的

【英语翻译】
It will become something that is established. The nature of conditioned phenomena, which are established, is that they cannot be the ultimate truth that is not nominal. So, by which of one's own system (392b) and another's assertion is the ultimate truth that is not nominal established? For that which is devoid of all extremes such as being established or not established, no matter by which reasoning of self or other one speaks of its being established or not established, one cannot refute or establish it. To speak of it in such a way that it can be spoken of and thought about is to fall into the great extreme of cutting off and being biased. Because they saw the power of this very meaning, the glorious Dagpo Kagyu unanimously said: The Great Seal is not shown by the lama, not understood by the disciple, not defiled by experience and feeling, not mixed with manifest realization and ascertainment, not included in the scope of abandonment and cultivation, refutation and establishment, fabrication and alteration, acceptance and rejection, bondage and liberation, but is liberated in its own place from the beginning, that great natural state cannot be altered by anyone. Only a term like that is given a name. Like this, it is separated from all that can be understood, and in order to cling to something that can be understood, it only speaks as a subsequent expression that is in accordance with dependent origination of knowledge. When speaking like that, to the Madhyamika who, according to his own system, never speaks of what can be spoken of and thought about at any time or place, I prostrate and take refuge with an undifferentiated respect, no matter where he abides in the ten directions and three times. Again, some people suspect this: Even in mere convention, the proponents of inherent existence see knowledge as incompatible with dependent origination and mistakenly regard conventional truth as real. The examination and refutation by others who say that knowledge is compatible with dependent origination has not become an examination by the Madhyamika's own system (393a). And that kind of examination has not become an examination of the ultimate truth, because the ultimate truth that is not nominal is not the object of those who use language. In that case, the examination has become an examination of the establishment of conventional truth in language. This contradicts the statement that the Consequentialists do not even examine and establish conventional truth in language. It is not contradictory, because the false conventional truth, the conventional truth that is falsely established by the proponents of inherent existence, is what is said by those who say that knowledge is compatible with dependent origination.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས། དབུ་མ་པས་དེ་ལྟར་ཡོད་འཛིན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་ལོག་ལྟ་དེ་བཀག་པའི་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཀྱི། དེ་བཟློག་ནས་དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཅིག་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་ལུགས་སུུ་མ་བཞག་པས་འགལ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བལྟོས་བཞག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞིས་སྟོང་པས་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པར་རུང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་འདི་ཡང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་རིགས་པས་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་བཞིན། དབུ་མ་པས་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་དེ་མཐུན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྲགས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ཤེས་(༣༩༣བ)
བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་དངོས་སྨྲ་བ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ངོར་མ་དཔྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་མ་དཔྱད་པ་ན་དེ་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་གཉིས་ཀའང་འགོག་གི། དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ནས་འཇོག་པ་ནི་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གིས་བཞག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་ལས། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བར་འཇོག་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་

【汉语翻译】
按照其他宗派的观点，胜义中连名言谛都不存在。因此，中观派为了遣除这种认为存在的执着，仅仅是通过符合世俗谛的、其他宗派的理证来遮破这种邪见。但并没有在遮破之后，再用符合世俗谛的理证来分析其相反的名言谛，并且也没有在名言中建立自己的宗派，所以不存在相违之处。因此，对于观待安立的缘起的名言谛，由于远离了四边戏论，虽然无自性，却能够成立各种作用，就像幻术和梦境一样，建立轮回和涅槃的体系。这就像那些宣称符合世俗谛的人们，不经过理证分析就安立一样。中观派也同样不经过分析就随声附和。例如，就像那些宣称符合世俗谛的其他宗派，不经过理证分析，就在其他宗派中说众生有意识，佛没有智慧一样。或者，为了迎合那些宣称不符合世俗谛的唯识真实现象派，因为需要，就在他们面前不经过分析就说佛有智慧一样，中观派也不经过分析就那样随声附和。即使那样，中观派也会用符合世俗谛的其他宗派的理证，来遮止众生在名言中有意识，佛没有智慧这两种说法。就像在那里也说不能成立一样。因此，应成派根本不分析名言谛而进行安立。因为对于名言谛来说，即使不观待非烦恼性的无明染污，所有的名言法也都是由非正确的分别念所安立的颠倒之法，没有差别。但是，由于有无烦恼性的无明染污的缘故，名言谛也有正确和错误的两种。其中，宣称不符合世俗谛的世俗谛，是因为被烦恼性的无明染污所染污的缘故，被安立为如同错乱之法的名言谛。断除了烦恼性无明的圣者们，在不经过分析的情况下进入名言时，

【英语翻译】
According to the views of other schools, even conventional truths do not exist. Therefore, Madhyamikas, in order to refute the clinging to existence in this way, only use the reasoning of other schools that are in accordance with conventional truth to refute that wrong view. However, after refuting it, they do not analyze the opposite conventional truth with reasoning that is in accordance with conventional truth, and they do not establish their own school in name, so there is no contradiction. Therefore, for the conventional truth of dependent origination that is based on relativity, since it is empty of the four extremes of elaboration, although it is without inherent existence, it can establish various functions, just like illusions and dreams, establishing the system of samsara and nirvana. This is just like those who claim to be in accordance with conventional truth, establishing without analyzing with reasoning. Madhyamikas also follow suit without analyzing. For example, just like those other schools that claim to be in accordance with conventional truth, without analyzing with reasoning, they say in other schools that sentient beings have consciousness and Buddhas do not have wisdom. Or, in order to cater to those Mind-Only proponents of true phenomena who claim to be not in accordance with conventional truth, because of the need, they say in front of them without analyzing that Buddhas have wisdom, Madhyamikas also follow suit without analyzing. Even so, Madhyamikas will use the reasoning of other schools that are in accordance with conventional truth to refute both the statement that sentient beings have consciousness in name and that Buddhas do not have wisdom. Just like it is said there that it cannot be established. Therefore, Prasangikas never analyze and establish conventional truth. Because for conventional truth, even without considering the defilement of non-afflictive ignorance, all conventional phenomena are only inverted phenomena established by non-correct conceptualization, without any difference. However, due to the presence or absence of the defilement of afflictive ignorance, there are two types of conventional truth: correct and incorrect. Among them, the conventional truth that claims to be not in accordance with conventional truth is established as the conventional truth of mistaken phenomena because it is defiled by the defilement of afflictive ignorance. When noble ones who have abandoned afflictive ignorance enter into names without analyzing,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟའི་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུ་མ་པ་དག་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལྡང་སྟེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་མ་དཔྱད་པར་འཇུག་པ་ན། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འཇུག་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ངོར་དཔྱད་ནས་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། (༣༩༤ན)
དེ་ལྟར་ན་ཡང་དབུ་མ་པ་ཡིན་ཙམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་ནས་མ་དཔྱད་པར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ་པ་མིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་བློ་དམན་པ་དག་ཀུན་རྫོབ་རང་བདེན་པར་ལྟ་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མ་ཟིན་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བ་དེ། དེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་ཤེས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་མེད་ན་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ཡང་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བློས་ཤེས་བྱར་ཡོད་པར་མ་བཟུང་ན་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་གྱི་མ་དཔྱད་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་རུང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིའང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བརྗོད་པ་གང་གིའང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་རྒྱུར་མ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་རྒྱུར་མ་བྱུང་བ་ཙམ་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོང་ལ། ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་(༣༩༤བ)
མཉམ་གཞག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལས། གཞན་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་གཞག་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་མེད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོས་སྨྲ་མི་ཤིས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ནི་འཕགས་པ་ཉ

【汉语翻译】
因此，对于那样的世俗显现，甚至不承认仅仅是世俗，因为这样，中观派的人们从安住于法性中起身，在后得位中不考察就进入世俗的言说时，由于幻术和梦境般的忆念和智慧相应的进入，所以并不考察而安立那世俗谛。 (394n) 即使那样，也不是仅仅是中观派就普遍地像看待幻术一样看待世俗而不考察就进入行为，因为有些智慧低劣的中观派将世俗视为自性真实而进入行为，并没有被中观的见解的修习所摄持。 然而，相对于被烦恼的无明所染污而显现的仅仅是世俗，那世俗显现，并非不相对于执著它的错乱识，如果不是那样，那么说知识与缘起相符的，以他宗成立的道理，连将显现为世俗谛的境和有境的错乱仅仅遮止为世俗也不可能，并且，仅仅是世俗幻术，在显现为颠倒的世俗谛的能取所取时，如果不将颠倒的境视为心所知的，那么有境颠倒的执著也不可能成立。 因此，如说知识与缘起相符那样，如果不考察，对于无自性而能作所作的幻术和梦境般的这些法，如果以他宗成立的道理来考察，在那里也不可能成立，所以，一切法，无论是有分别无分别的知识，以及由此而引发的任何言说，都没有成为境的根据，并且，仅仅是那样没有成为境的根据，只要成为各自 अलग的分别智慧的境，那么它本身就成了世俗，当知识的境和有境全部寂灭时，非名言的胜义谛就被学习和不学习的圣者的(394b) 等持所证悟，而不是像兔角一样。 这样，那等持是否有智慧的行相呢？ 我无法说，因为境和有境全部寂灭的圣者的等持只有圣者自己才能...

【英语翻译】
Therefore, they do not even acknowledge that such a conventional appearance is merely conventional, because in this way, Madhyamikas arise from abiding in the nature of reality, and when they engage in conventional terminology in the post-meditation state without examination, due to the engagement of memory and wisdom that are similar to illusions and dreams, they do not examine and establish that conventional truth. (394n) Even so, it is not universally the case that just because one is a Madhyamika, one engages in behavior without examination, viewing the conventional as an illusion, because some Madhyamikas with inferior intellect engage in behavior by viewing the conventional as inherently true, and they are not encompassed by the practice of the Madhyamika view. However, in relation to the mere conventional that appears due to being defiled by afflictive ignorance, that conventional appearance is not non-existent in relation to the mistaken consciousness that grasps it, because if it were not so, then the reasoning of other-established, which speaks of knowledge being in accordance with dependent origination, would not be able to validly refute the illusion of object and subject that appear as conventional truth as merely conventional, and when the grasping and the grasped appear as the inverted conventional truth from the mere conventional illusion, if the inverted object is not regarded as knowable by the mind, then the grasping of the inverted subject cannot be established either. Therefore, as it is said that knowledge is in accordance with dependent origination, if one does not examine, these phenomena such as illusions and dreams, which are without inherent existence and are capable of action and being acted upon, cannot be established there even if examined by the reasoning of other-established. Therefore, all phenomena, whether conceptual or non-conceptual knowledge, and any expression that is aroused by it, have not become the basis for being established as an object, and merely being that which has not become the basis for being established as an object, as long as it becomes the object of discriminating wisdom, then it itself becomes conventional, and when all objects and subjects of knowledge are completely pacified, the ultimate truth that is not a category is realized by the samadhi of the noble ones who are learning and not learning (394b), and it is not like a rabbit's horn. Thus, does that samadhi have the aspect of wisdom or not? I cannot say, because the samadhi of the noble ones in which all objects and subjects are completely pacified is only for the noble ones themselves...

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་སྨྲ་བསམ་གྱིས་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལའང་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ཞིག་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པར་འདོད་ལ། ཕྱི་མས་ནི་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་བཏགས་བཞག་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་འཇོག་གོ། །མདོར་ན། གཞན་དག་གིས་དབུ་མ་པར་ཡང་དག་པར་བཏགས་པའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པ་དག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མི་སྨྲ་བ་དང་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྟོག་ཅིང་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། ཚུར་མཐོང་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བདེན་དང༌། ཀུན་བདེན་གྱི་ཆ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཞི་བ་མྱང་འདས་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་སྤྲོས་རྫུན་བྱས་བཏགས་ཆོས་ཀྱི་ཆ་འདི་རང་ལུགས་ཀྱིས་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་(༣༩༥ན)
བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བའི་གཉིས་ཀའི་རྗེས་ཟློས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་མ་བསྟན་ན་ཐུབ་བསྟན་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཉེན་ཡོད་པའི་ངོར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་གི་འཇོག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔྱད་ན་དབུ་མ་སྨྲ་བ་རང་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གཉིས་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འགྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་གཞན་གྲགས་གྱིས་མ་དཔྱད་པར་འདི་སྐད་དུ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ན་དབུ་མ་པ་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས

【汉语翻译】
因為唯有各自的自證智慧才能領悟，所以無論自己或他人的任何人都無法實際用言語或思維來闡述。所謂的「法性之理」，對於此，不符合所知緣起而主張實有者，也稱之為「法性之理」；符合所知緣起而主張者，也稱之為「法性之理」，這兩種說法中，前者認為是透過二諦或其中之一的實有法性所成立的道理；後者則認為即使不是那樣成立，也只是未經觀察的假立，以緣起而觀待的法性，就安立為「法性之理」。總之，其他宗派認為是中觀師，而如實安立的聲聞乘有學與無學的聖者們，對於符合或不符合所知緣起的主張者所分別思維與言說的世間世俗諦，以及從此可見的輪迴者的苦諦，和體驗世俗諦的部分者，以及僅僅是世俗諦如幻象般的，寂靜涅槃勝義諦。像這樣，言說思維的對象與對象持有者的世俗諦欺騙、戲論、虛假、造作、安立之法的部分，雖然自宗根本不成立，但為了調伏所化眾生，由於需要而（395頁）符合所知緣起的主張，以及不主張的兩者的隨同覆述，這是因為對於某些所化聲聞，如果不顯示有補特伽羅的我，就有不進入佛法的危險，因此，導師釋迦牟尼佛才說有承擔五蘊重擔的補特伽羅的我。那麼，主張離邊中觀的補特伽羅自己，以及從此說有世間他稱的補特伽羅二者，如何安立補特伽羅呢？如果觀察，中觀主張者自己和說有世間他稱的補特伽羅二者，即使在名言中也不成立。即使如此，符合所知緣起的主張者，未經他稱觀察而如此說道：安住於離邊中觀勝義諦的補特伽羅自己，以及從此世間他稱安住於世俗諦的補特伽羅二者，為了辯論者和反駁者等的名相之用而說，中觀師也是由於需要

【英语翻译】
Because only individual self-cognizant wisdom can comprehend it, no one, neither oneself nor others, can actually demonstrate it through speech or thought. Regarding the so-called "reasoning of the nature of phenomena," those who do not accord with the dependent arising of knowable objects and assert substantial existence also call it "reasoning of the nature of phenomena"; those who accord with the dependent arising of knowable objects and assert it also call it "reasoning of the nature of phenomena." Among these two, the former considers it to be a reasoning established by the substantial nature of phenomena of either or both of the two truths; the latter considers that even if it is not established in that way, it is merely a provisional designation without investigation, and the nature of phenomena that is relative to dependent arising is established as "reasoning of the nature of phenomena." In short, those who are accurately designated as Madhyamikas by other schools, the Shravaka trainees and non-trainees, regarding the worldly conventional truth that is conceived and expressed by those who do or do not accord with the dependent arising of knowable objects, as well as the suffering truth of samsaric beings visible from here, and those who experience the aspect of conventional truth, and the merely conventional, like an illusion, and the peaceful Nirvana, the ultimate truth. Like this, this aspect of conventional truth of the object and object-holder of speech and thought, deception, play, falsehood, fabrication, and designation of phenomena, although it is not established at all in one's own system, but for the sake of taming disciples, due to necessity (395n) it is a repetition of both those who assert and do not assert in accordance with the dependent arising of knowable objects. This is because for some Shravaka disciples, if the self of a person is not shown to exist, there is a danger of not entering the Buddha's teachings. Therefore, the teacher Shakyamuni Buddha said that there is a self of a person who carries the burden of the five aggregates. Then, how is the person who asserts the non-extreme Madhyamaka himself, and the person who asserts the other-renowned world from that, established as a person? If investigated, the Madhyamaka assertor himself and the person who asserts the other-renowned world are not established even in name. Even so, those who assert in accordance with the dependent arising of knowable objects say without the investigation of others: the person himself who abides in the non-extreme Madhyamaka ultimate truth, and the other-renowned world from that, the two persons who abide in the conventional truth, are said for the purpose of the nomenclature of debaters and rebutters, etc., and the Madhyamika is also due to necessity.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དཔྱད་པར་དེ་ལྟར་རྗེས་ཟློས་སུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཤེས་བྱ་ཉི་ཚེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། (༣༩༥བ)
དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཁ་ཅིག དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རྫས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་བཏགས་བཞག་གིས་དོན་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་ནས་བཞག་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་ན་རྟག་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཐ་སྙད་དུའང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་བྱ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུའང་ཤེས་བྱ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་རྟོག་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གོ། །ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའང་དབུ་མ་པ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ཀྱི། གདུལ་བྱ་འདུལ་ཆེད་དགོས་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དམ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དང་དབུ་མ་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ཀར་འཇོག་པ་གཞན་ལ་གྲགས་ཏེ། གཞི་གཅིག་ལ་མི་འགའ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། (༣༩༦ན)
ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་རང་རྒྱུད་དམ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྨ

【汉语翻译】
不经观察就那样随声附和的时候，真正的中观派是有学和无学之法性中安住的圣者。除此之外的其他世间人，是指宣说所知依赖缘起的世间人，即圣者有学者在后得位进入世间世俗的行为者们，以及异生凡夫宣说所知依赖缘起的世间人。其中又分两种：宣说少分所知依赖缘起，以及宣说一切所知依赖缘起。(395b)
第一种是：一些进入内外道宗派的人，他们认为有些事物虽然没有实有的作用，但可以通过假立而起作用，因为假立的所知法可以成立为缘起的法。第二种是：如果一切所知都以自己的自性产生，就会变成常断二边，这样所知在名言中也会断灭，因此所知是依赖于其他因缘而产生的，所以在名言中，所知也不会断灭。他们只是将一切所知都视为缘起，而没有证悟缘起性空的世间人。宣说所知与缘起不相符的世间人，也是中观派之外的世间人。那么，中观派的补特伽罗是宣说所知与缘起相符的补特伽罗吗？不是吗？不能绝对地说既是也不是，因为中观派在自己的宗义中，并不宣说所知与缘起相符，而是为了调伏所化，出于必要，才说所知既与缘起相符，也与缘起不符。那么，宣说所知与缘起相符的补特伽罗，可以说成是中观派吗？或者说不是？证悟缘起性空，并且只是在别人面前说所知与缘起相符的那个人，可以被认为是宣说所知与缘起相符的补特伽罗，也可以被认为是中观派的补特伽罗，这在别人看来是这样的，因为在一个基上可以有多个身份。即使如此，证悟缘起性空，(396a)
并且宣说所知缘起以自相或自宗成立

【英语翻译】
When one repeats things in that way without examining them, the true Madhyamika is said to be the noble person who abides equally in the dharmata of learning and non-learning. Other worldly people besides that are worldly people who speak of knowable things as being in accordance with dependent origination, namely, noble learners who, in the post-attainment state, engage in the conduct of worldly conventionalities, and ordinary beings who are worldly people who speak of knowable things as being dependently originated. Among these, there are two types: those who speak of a limited number of knowable things as being in accordance with dependent origination, and those who speak of all knowable things as being in accordance with dependent origination. (395b)
The first is: some who have entered into outer and inner philosophical systems, who say that although some things do not perform a substantially established function, they do perform a function by way of imputation, because knowable things that are imputed are established as dharmas of dependent origination. The second is: if all knowable things were to arise by their own nature, they would become permanent or annihilated, and in that case, knowable things would also be cut off in name. Therefore, since knowable things arise in dependence on other causes and conditions, knowable things will not be cut off in name. They merely conceive of all knowable things as dependent origination, and they are worldly people who have not realized the emptiness of dependent origination. Worldly people who speak of knowable things as not being in accordance with dependent origination are also worldly people other than Madhyamikas. So, is the Madhyamika person a person who speaks of knowable things as being in accordance with dependent origination or not? One should not say definitively that it is both yes and no, because Madhyamikas do not speak of knowable things as being in accordance with dependent origination in their own system, but in order to tame those to be tamed, they speak of knowable things as being both in accordance with and not in accordance with dependent origination out of necessity. So, is the person who speaks of knowable things as being in accordance with dependent origination said to be a Madhyamika or not? That person who realizes the emptiness of dependent origination and only speaks of knowable things as being in accordance with dependent origination in the eyes of others is considered to be both a person who speaks of knowable things as being in accordance with dependent origination and a Madhyamika person, as it is known to others, because there can be multiple identities on one basis. Even so, realizing the emptiness of dependent origination, (396a)
and speaking of knowable things as being established by their own nature or their own system

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་འཇོག་པ་འཐད་ལྡན་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་འཐད་ལྡན་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་དང་དེའི་རྗེས་འབྲངས་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ལ་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའང་གནད་འདིར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གནད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་གྱེས་མཚམས་དང་འཇོག་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ལས། གཞན་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་བོད་གང་དག་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་གྱེས་མཚམས་དང༌། དེ་དག་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་བཞག་ཅེས་རང་རང་གི་རྟོག་པ་ཉི་ཚེ་བས་སྦྱར་བའི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཅི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པར་སྨྲས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་བོད་སྟོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཇོག་པའི་གང་ཟག་དེ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་མིན་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང༌། དེར་མི་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མ་པའི་གང་ཟག་ཏུ་ག་ལ་རུང༌། ཡང་འདི་ལྟར་དྭོགས་ཏེ། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་བར་ཐལ། དེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་(༣༩༦བ)
གནས་པའི་འཕགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་འཇོག་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཞིག་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་དཔག་གི་ཚད་མས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རློམས་ནས་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྲགས་སུ་བསྐྱལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལུགས་ལ་འགར་ཡང་མི་འཛིན་པར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དེས་རང་ལུགས་འགར་ཡང་མི་འཛིན་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་ལུགས་ཀྱང་དེས་འདོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ། དངོས་

【汉语翻译】
因此，如果认为，以自宗成立的方式安立，与所知依赖关系相符的补特伽罗，也是不合理的。声称以自宗的方式，在名言中成立，与所知依赖关系相符的中观师，也没有出现过。寂护论师和月称论师，对大论师善护及其追随者观世友等，广作破斥，关键也在此处。如果通达了这个关键，就能毫不混淆地轻易了知中观应成派和他空派的宗派分界和安立方式。否则，如果某些藏人没有了悟这一点，只是以各自狭隘的臆想，撰写了大量的书籍，那么所说的就越发没有意义。而按照那些大论师的观点，如实宣说他们如何进行破立，在那些创立藏传中观新宗的人的宗派中，是没有见到的。因此，如果安立所知依赖关系在空性中以自宗成立的方式成立的补特伽罗，不是真正的中观师，那么他就不了解所知依赖关系在空性中，也不宣说它，又怎么能成为中观师呢？又有人这样怀疑：生圣者的世间人，不应成为中观师，因为他们不是安住于学道和无学道等持中的圣者。如果这样认为，那么承认他们不是真正的中观师，但如果说他们仅仅是随顺者，那就是不周遍了。因为生圣者的世间人，仅仅是将所知依赖关系在空性中以他宗的方式安立的那些人，自认为已经以现量或者比量的量，通达了学道和无学道的圣者等持，远离戏论，并将一切观察都归于他宗，对于破立等一切戏论，在自宗中丝毫也不执着，因此对于言说、思考、表达的任何边都不作开展。当他那时对于自宗丝毫也不执着时，那时对于他宗，他也没有承诺认可。中观师将依赖关系在空性中说成离边，对于这一点，

【英语翻译】
Therefore, it is also unreasonable to posit that a person who agrees with the dependent arising of knowable objects is established by their own nature. No Madhyamika has ever appeared who claims that the dependent arising of knowable objects is established nominally by its own nature. The great teachers Shantarakshita and Chandrakirti extensively refuted the great teacher Leghden-byed and his followers, such as the teacher Chenrezig-trulzhug, and the key to this lies here. If this key is understood, the dividing line between the Madhyamika-Prasangika and Shentong schools and the way they are established will be easily understood without confusion. Otherwise, if some Tibetans do not understand this point and write large volumes based on their own limited speculations about the dividing line between the Madhyamika-Prasangika and Shentong schools and how each of their tenets are established, then the more they say, the more meaningless it becomes. However, according to the views of those great teachers, how they made refutations and affirmations, as they said, is not seen in the systems of those who establish new Tibetan Madhyamika tenets. Therefore, if a person who posits that the dependent arising of knowable objects is established by its own nature in emptiness is not a true Madhyamika, then they do not understand the dependent arising of knowable objects in emptiness, and if they do not speak of it, how can they be a Madhyamika? Again, there is a doubt like this: worldly beings who are noble beings should not be Madhyamikas, because they are not noble beings who abide in the equipoise of learning and non-learning. If you think so, then it is accepted that they are not true Madhyamikas, but if you say that they are merely followers, that is not pervasive. Because worldly beings who are noble beings, those who merely posit the dependent arising of knowable objects as being established by others in emptiness, boast that they have understood with direct perception or inferential valid cognition the equipoise of noble beings who are learning and non-learning, which is merely free from elaboration, and they transfer all analysis to others, and they do not hold on to any elaboration such as refutation and affirmation in their own system, so they do not elaborate on any extreme of speech, thought, or expression. At that time, if they do not hold on to anything in their own system, then at that time, they have not promised to accept the system of others. The Madhyamika says that dependent arising is free from extremes in emptiness, and for that,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བས། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གང་དུ་སྨྲ་བའི་རིགས་པས་དེར་མི་འགྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་བརྗོད་པའི་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས་ཞེ་ན། རྟགས་གསལ་མི་འདོད། ཁྱབ་པ་ཁྱོད་རང་ལ་འགལ་ལོ་ཞེས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པའི་ལན་ཐེབས་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྤོབས་པ་བཅོམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཁྱོད་རང་ལ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཅི་ལྟར་འགལ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཅག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་རང་བདེན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཚད་མ་རང་བདེན་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་རློམ་པ་ནི་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་སོང་བས་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་བདེན་པ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བཀག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་བརྒལ་བ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པ་འདི་ཁོ་ན་(༣༩༧ན)
ལས་གཞན་དུ་མི་བརྗོད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས། དེས་ན་མཁས་པས་ཐལ་འགྱུར་ལན། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིས་གདབ། །ཅེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལན་འདེབས་ཚུལ་ལོ། །ཡང་འདི་ལྟར་དྭོགས་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཤེས་བྱར་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་དཔྱད་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་དཔྱད་པར་སྨྲ་བ་ན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་འདི་ཡོད་ཀྱི། འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་པ་ན་ནི་མ་དཔྱད་པར་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་རུང་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་སུ་དེ་ངོར་འདི་ཙམ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འཕགས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བལྟོས་བཞག་གི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་ལ། གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་བསླད་པས་དུང་དཀར་སེར་སྣང་ལྟ་བུ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་(༣༩༧བ)
དགེ་བའི་

【汉语翻译】
說道：如果有人問，對於所知與緣起相符或不相符，以何種說理方式來回答那些說有許多無法成立的妨害？回答是：不需提出宗、因、喻。僅僅說「遍（周遍性）對你來說是相違的」，就能給予正確的回答，並且能摧伏反駁者的氣焰。那是因為遍對你來說並未成立，如果想知道如何相違，那是因為你們自認為有一個真實存在的能立量，並以此來成立一個真實存在的所立量，這是不成立的，因為這是以不成立來成立不成立，實際上你們已經遮止了所立的真實存在。因此，唯實論者對中觀派提出多少辯駁，就只說這麼多（397a），除此之外不再多說，這是應成派無上的回答。唯實論者說：「因此，智者以應成答，以四解脫門來遮止。」這是一種比那更殊勝的回答方式。又有人懷疑：被二諦所涵蓋的這些法，作為所知，它們的存在與否是怎樣的呢？對此，就中觀派本身的觀點而言，更不用說在分析被二諦所涵蓋的這些法時了，即使在未經分析而說的時候，也不會說被二諦所涵蓋的這些法中，這個是真實存在的所知，這個是不存在的。然而，如果順應世間其他人的說法，那麼在未經分析的情況下，會說所有被二諦所涵蓋的法都是可以被心識所知的。也就是說，那些宣說出世間中觀的人，為了調伏所化眾生，在未經分析的情況下，也會模仿世間人所說的「所知與緣起相符，如幻象一般」的說法，僅僅在他們面前說這些。例如，由非煩惱性的無明所產生的世俗諦，就像幻象和夢境一般。被聖者所認知的世俗諦所涵蓋的，依賴假立的二諦之法，作為所知，在名言上是真實存在的。而其他的，被煩惱性的無明所染污的世俗諦，以及被暫時的錯亂因的無明所染污的，如將白海螺看成黃色一般，並非未錯亂的真實所知。是這樣說的。領會這個意思之後（397b），善哉！

【英语翻译】
Speaking: If someone asks, how should one respond to those who say there are many obstacles to establishing whether the knowable is in accordance with or not in accordance with dependent origination, using reasoning? The answer is: one does not need to state the subject, reason, and example. Merely saying, "The pervasion contradicts you," is a correct response, and it defeats the pride of the opponent. That is because the pervasion is not established for you, and if you wonder how it contradicts, it is because you yourselves assume that there is a valid means of proof that is truly existent, and with that, you boast of establishing a truly existent object to be proven, which is not established. Because it goes from establishing the unestablished with the unestablished, in effect, you have blocked the true existence of the object to be proven. Therefore, the extent to which the realists argue against the Madhyamikas is only this much (397a), and nothing more is said. This is the unsurpassed answer of the Prasangikas. The realists say, "Therefore, the wise answer with Prasangika, blocking with the four doors of liberation." This is a way of answering that is even more excellent than that. Furthermore, there is doubt like this: how are these phenomena encompassed by the two truths, as knowables, in terms of their existence or non-existence? Regarding that, from the perspective of the Madhyamikas themselves, let alone when analyzing these phenomena encompassed by the two truths, even when speaking without analysis, one does not say of these phenomena encompassed by the two truths, "This is a truly existent knowable, and this is non-existent." However, if one speaks in accordance with the views of others in the world, then without analysis, one says that all phenomena encompassed by the two truths can be known by the mind. That is to say, those who proclaim the Madhyamika beyond the world, in order to tame those to be tamed, without analysis, also imitate the worldly saying that "the knowable is in accordance with dependent origination, like an illusion," and only say this much in front of them. For example, the conventional truth that arises from non-afflicted ignorance is like an illusion and a dream. The phenomena of the two truths, which are relative and imputed, encompassed by the conventional truth known to the noble ones, are truly existent as knowables in name. And others, the conventional truth defiled by afflicted ignorance, and that which is defiled by the ignorance that is the immediate cause of error, such as seeing a white conch as yellow, are not truly existent knowables that are free from error. That is what is said. Having understood this meaning (397b), may virtue increase!

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
བཤེས་གཉེན་སྣེའུ་ཟུར་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དུ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་བློ་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱར་ཡོད་ལ། གཞན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྨ་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། ས་ཐོབ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བས་འཁྲུལ་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མཐའ་དག་ས་བཅུ་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བརྙེད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློའི་འཇུག་པ་ཞི་བས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བྱིས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དང་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་ལ། མཚོན་བྱ་མེ་རང་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་བཙོ་སྲེག་སོགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་སྨྲ་ལ། ཡང་སྨྱོན་པ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ངོར་ནི། མཛའ་བཤེས་ལ་དགྲ་དང་ཆུ་ལ་མེར་སྣང་བ་སོགས་འཁྲུལ་ཆོས་དེ་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་(༣༩༨ན)
པར་བདེན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་ཕུགས་དང་འཕྲལ་གྱི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསླད་ངོ་དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་དེ་ངོར་ཤེས་བྱར་ཡོད་དེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྟར་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མ་ཚོགས་ན་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དེའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་སྐྱེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་གུང་རུའི་དབུ་མའི་ཡི་གེར། སྒྲ་རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་དང༌། བདག་འཛིན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་སྣང་ཡུལ་མེད་མི་སྲིད་པས་རང་གི་སྣང་ཡུལ་གཞལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་སྔ་མ་དང

【汉语翻译】
格西内邬素巴在《三士道次第》中说：对于有法，如幻象般的世俗法，完全依赖于执著世俗的心的不颠倒的证悟，达到极度纯熟的殊胜境界，是十地菩萨后得位的智慧。因此，它的境和有境是真实的世俗，所以具有真实世俗的特征，只有十地菩萨的后得位才是真实存在的所知。其他的世俗法不是真实的所知。 大成就者玛嘉巴·绛曲坚赞说：获得圣地后，世俗的境象越来越广大，因此错觉也越来越强烈。所有的真实世俗法都会在十地菩萨面前显现。一旦获得佛陀的智慧，对世俗法的心的作用就会平息，错觉也会彻底断绝。 还有，那些说由烦恼性的无明所产生的世俗谛，即儿童所知的世俗的人认为，如幻象般的世俗，以及被暂时的错觉之因——无明所迷惑，执著一月为二月之类的世俗，不是不颠倒的真实所知。而作为能指的火，其自性是真实的，具有燃烧等特征的事物，其自性是真实的，这才是真实存在的所知。他们这样想，这样说。 此外，在疯子等被暂时的错觉之因——无明所迷惑的人看来，朋友显现为敌人，水显现为火等错觉之法，是真实的所知。 除此之外，根本和暂时的不颠倒之法，他们不会认为是真实的所知。 这样看来，被暂时的错觉之因——无明所迷惑的境和有境，在那个人看来都是存在的所知。因为如果没有像境和有境那样的错觉之因聚集，就不会产生执著境的显现的错觉识。 如果不理解这种道理，宗喀巴大师精通中观见解的衮如的中观著作中说：执著声音为常的分别念，以及我执等等，也不可能没有自己的显现境，因此依靠衡量自己的显现境的力量而成立自己，这和之前

【英语翻译】
Geshe Ne'u Zurpa said in the Lamrim of the Three Individuals: For the subject, the conventional dharma like an illusion, the non-inverted realization that completely relies on the mind that grasps the conventional, reaching the ultimate perfection, is the wisdom of the post-attainment of the tenth ground bodhisattva. Therefore, its object and subject are the true conventional, so the characteristic of the true conventional is that only the post-attainment of the tenth ground bodhisattva is the knowable that truly exists. Other conventional dharmas are not true knowables. The great accomplished Machik Jangchub Tsondru said: After attaining the ground, the scope of conventional appearances becomes wider and wider, so illusions become more and more intense. All true conventional dharmas will appear before the tenth ground bodhisattva. Once the wisdom of the Buddha is attained, the mind's activity towards conventional dharmas will subside, and illusions will be completely cut off. Furthermore, those who say that the conventional truth arises from afflictive ignorance, that is, the conventional known to children, think that the conventional like an illusion, and the conventional like grasping one moon as two moons, which is deluded by the temporary cause of illusion—ignorance, is not the non-inverted true knowable. But the fire as the signifier, its nature is true, the thing with the characteristics of burning, etc., its nature is true, this is the true knowable that exists. They think and say like this. In addition, in the view of madmen and others who are deluded by the temporary cause of illusion—ignorance, the illusionary dharmas such as friends appearing as enemies, water appearing as fire, etc., are true knowables. Apart from that, they do not consider the fundamental and temporary non-inverted dharmas as true knowables. In this way, the object and subject that are deluded by the temporary cause of illusion—ignorance, are both knowables in that person's view. Because if the causes of illusion like object and subject do not gather, the illusionary consciousness that grasps the appearance of the object knowable will not arise. If this kind of reasoning is not understood, in the Madhyamaka writings of Gungru, who is proficient in the Madhyamaka view of the great Tsongkhapa, it says: The conceptual thought that grasps sound as permanent, and the self-grasping, etc., are also impossible without their own appearing object, so relying on the power of measuring their own appearing object to establish themselves, this is the same as before.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲའོ། །ཞེས་བྲིས་གདའ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་དཔོན་སློབ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྨྲས་པ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་མེད་པ་དང༌། །བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲ་སོགས་རྟག་འཛིན་ལ། །སྣང་ཡུལ་ཡོད་དང་དེ་ཉིད་གཞལ་བ་འགལ། །ཅེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མི་འདོད་བཞིན་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱ་ནི་ཤེས་བྱེད་ལ་བལྟོས་ཏེ་འཇོག་པར་སྨྲ་བ་ན། ཤེས་བྱེད་ལ་བལྟོས་ཤེས་བྱ་འཇོག་པ་དང༌། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་མེད་པ་འགལ། །ཅེས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །བསླད་ངོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་གི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང༌། གཟུགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་ཤད་སྐྲ་དང༌། ཟླ་གཉིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་ཕུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསླད་པའི་ཤེས་(༣༩༨བ)
པ་ཚད་མར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་ཅན་དེའི་ངོར་གྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དབུ་མ་པ་དག་གིས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སླད་དུ། བྱིས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་དེ་ངོར་ཤེས་བྱར་བརྗོད་ལ། དཔྱད་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་ཤེས་བྱར་མི་འདོད་དེ། དཔྱད་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཤེས་བྱ་རང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པས་བཏགས་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་དང་བདེན་པར་དོན་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱིས་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་བརྫུན་པའི་འཁྲུལ་ཆོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལ་བློས་བཏགས་བཞག་གི་དབང་གིས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཡུལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་སྤངས་པ། བློས་བཏགས་བཞག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ནི་བཏགས་ཆོས་ཀུ

【汉语翻译】
也是如此。如是书写，那么你们师徒在此会变成这样。说道： 标志的否定对象不是所知， 与我执二者以及声音等常执， 显现境有与衡量彼相违。 这样的大过错，即使不愿也必须承认。 还有，你们应成派的宗义认为，所知依赖于能知而安立，那么， 依赖能知而安立所知， 与标志的否定对象不是所知相违。 这样也会成为损害。 虽然被蒙蔽的影像和发梳以及二月显现也能成为心识的对境，是所知，但是， 取像的意识等，影像为像， 发梳为发， 二月成立为二个月亮，由于根本的错乱因无明的力量而蒙蔽的识（398b），即使在世间，在被认为是真实世俗谛的那些人面前，成立的真实所知也不是真实的。 这样就安立了世间本身。 因此，圣生的大中观派们为了引导其他所化， 对于孩童面前被认为是真实世俗谛，以及被暂时的错乱因无明蒙蔽的虚假世俗，也不加以观察，就在他们面前说是所知。如果加以观察，则不认为二谛的任何法是所知，因为，如果观察二谛的某个法成立为自性真实的所知，那么就与一切法自性空相违。 因此，对于这个世俗的法，由非烦恼性的无明所施设的虚假世俗，如幻术和梦境等，以及由烦恼性的无明的力量所产生的虚假世俗，事物和真实起作用，以及由暂时的错乱因无明的力量所产生的虚假世俗，即使在孩童的言语中也是虚假的错乱法，即这个世俗，是依靠心识施设安立的力量而产生的，有三种方式。 这样，一切法以各种方式现前圆满成佛的境，不住涅槃法界，以及能通达境的有境智慧二者，舍弃了一体和异体， 远离心识施设安立的非名言的胜义谛，就是施设法的一切。

【英语翻译】
It is also like that. As it is written, then you, teacher and students, will become like this here. It is said: The object of negation of the sign is not knowable, And the two self-graspers and the constant graspers of sound, etc., The appearing object exists and measuring it is contradictory. Such a great fault, even if unwilling, must be admitted. Also, according to your Prasangika school, knowables are said to be established in dependence on knowers, then, Establishing knowables in dependence on knowers, And the object of negation of the sign not being knowable is contradictory. This will also become a harm. Although the blurred image and the comb and the appearance of two moons can also become objects of consciousness, they are knowable, but, The consciousness that grasps the image, etc., the image is the image, The comb is the hair, The two moons are established as two moons, due to the power of the fundamental cause of confusion, ignorance, the obscured consciousness (398b), even in the world, in the presence of those who are considered to be the true conventional truth, the established true knowable is not true. Thus, the world itself is established. Therefore, the Madhyamikas of noble birth, in order to guide other disciples, For the true conventional truth that is known to children, and the false conventional that is obscured by the temporary cause of confusion, ignorance, without examining it, they say it is knowable in their presence. If examined, they do not consider any of the two truths to be knowable, because, if a certain dharma of the two truths is examined and established as a self-existent knowable, then it contradicts the fact that all dharmas are empty of self-nature. Therefore, for this conventional dharma, the false conventional that is imputed by non-afflicted ignorance, such as illusion and dream, and the false conventional that arises from the power of afflicted ignorance, things and true functioning, and the false conventional that arises from the power of temporary cause of confusion, ignorance, even in the language of children, it is a false and confused dharma, that is, this conventional, is produced by the power of mental imputation and establishment, there are three ways. Thus, all dharmas in all ways manifest completely and perfectly, the realm of the Buddha's non-abiding nirvana, the dharmadhatu, and the wisdom that comprehends the object, the two, abandoning oneness and otherness, The ultimate truth that is free from mental imputation and establishment, which is not a nominal entity, is all that is imputed.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་འཁོར་འདས་དང་(༣༩༩ན)
བདེན་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཙམ་ལས། ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པ་དང་བདེན་མེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་འགར་ཡང་མེད་ཅིང༌། བཏགས་ཆོས་དེ་ལྟར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློ་ཉི་ཚེ་བས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་མི་རུང་བའི་ཆོས། ཐ་སྙད་དུ་མེའི་རང་བཞིན་བསིལ་བ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་བཏགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་མི་སྲིད་ལ། ཐོག་མེད་ཀྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་བྱིས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བ་ལས་འཁོར་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་འབྱུང་བར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བསླུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་འཁོར་འདས་དང་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ངེས་པ་གཞན་དྲིང་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སོགས་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ནི་མགོ་ཐོད་ལ་མེ་ཤོར་བའང་བཤོལ་ནས་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་(༣༩༩བ)
ཅན་བསྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་གསང་གི་འཕྲུལ་ཕྲ་མོའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ན་རེ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་བདེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན། ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་བསླུ་བ་མེད་པར་བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངེས་པ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་གོལ་བའི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་

【汉语翻译】
并非是虚假、错乱和遮蔽的自性。除此之外，轮回与涅槃以及（399a）二谛等所涵盖的一切世俗法，都只是由分别念安立的法而已。无论如何安立，法和法性二者，都不存在以自己的体性成立为真实或不真实等自性的情况。像那样安立的法，其安立的意识也只是遍计所执的意识，因此是不可能与所知的事物相互依赖而产生的法。在名言中，即使安立火的自性是凉的，或者兔子的角，或者从不善的因产生安乐的果，即使只是名言，也绝对不可能有那样相互依赖而产生的机会。而从无始以来的俱生意识，所知的事物是可以相互依赖而产生的法，就像在孩童的名言中，火的自性是热的，或者圆满具足十二缘起的因，从而产生轮回，或者从二资粮的因产生一切智，像那样在名言中也是真实不虚地相互依赖而产生，绝对没有错乱的机会。像那样观待而安立的缘故，像那样的轮回与涅槃以及二谛所涵盖的世俗法，就会了悟到其各自的体性是空性的。因此，如果证悟空性，那么对于业果不虚的定解，不需要依赖其他，就会在相续中生起，即使面临生命危险，也会避免不善等轮回恶趣之因。努力于解脱和一切智之因，就像头顶着火一样，也会放下一切，而生起精进，这是生起特殊证悟的（399b）甚深秘密方便。除此之外，宗喀巴大师说：如果证悟到所破的真实我，即使在名言中也不存在，那么对于世俗的凡夫来说，这些被视为实有的事物，就像他们所看到的那样，在名言中也是真实不虚地显现，因此一定会证悟空性，那么业果与众不同的定解，就是以这样的理由产生的。这样说的人，必须认识到这是偏离解脱和一切智之道的地方。如果那样，从色法到一切智之间的法

【英语翻译】
It is not the nature of falsehood, confusion, and obscuration. Apart from that, all the conventional dharmas encompassed by samsara and nirvana, as well as the two truths (399a), are merely dharmas established by conceptualization. No matter how they are established, neither the subject nor the nature of the dharma exists as being established as true or untrue by its own nature. The consciousness that establishes such a dharma is merely the consciousness of complete imputation, so it is impossible for the knowable to arise in accordance with interdependence. In name, even if the nature of fire is established as cool, or a rabbit's horn, or a happy result arising from an unwholesome cause, even if it is just a name, there is absolutely no chance for it to arise interdependently in that way. However, from the beginningless coemergent consciousness, the knowable is a dharma that can arise in accordance with interdependence, just as in the name of a child, the nature of fire is hot, or the cause of the twelve links of dependent origination is complete, thereby generating samsara, or from the cause of the two accumulations arises omniscience, in that way, even in name, it arises truthfully and infallibly in interdependence, and there is absolutely no chance of confusion. Because it is established in dependence on that, such conventional dharmas encompassed by samsara and nirvana and the two truths will realize that their respective natures are emptiness. Therefore, if emptiness is realized, then the certainty of the infallibility of cause and effect of karma, without relying on others, will arise in the continuum, and even if faced with death, one will turn away from the causes of unwholesome deeds and the evil realms of samsara. Striving for the cause of liberation and omniscience, just like having a fire on one's head, one will put everything aside and generate diligence. This is the profound secret method of generating special realization (399b). Apart from this, Je Tsongkhapa said: If one realizes that the self-truth to be negated by the sign does not exist even in name, then for ordinary worldly people, these things that are seen as real, just as they are seen, appear truthfully and infallibly in name, so one will definitely realize emptiness, then the certainty of karma and effect that is different from others arises for that reason. Those who say this must recognize that this is a place that deviates from the path of liberation and omniscience. If so, the dharmas from form to omniscience

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་བསླུ་མེད་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་འདི་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཀ་བ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་བདེན་ཀྱང་ཀ་བརྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་དངོས་པོར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་ནུས་སོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡིད་རྟོན་པ་བྱེད་ན། ཀ་བ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་སྨྲ་ན་ཀ་བ་ཀ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་པའི་རང་གི་ཞེན་དོན་གྱི་དམ་བཅའ་རང་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བས་ལེགས་པར་ཡིད་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རྟོགས་ཤིག ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་ནས་བཞག་(༤༠༠ན)
པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ་ཁ་མ་ཚིམ་པར། ད་དུང་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་འཆོལ་བའི་དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཞིག་སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཙམ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆད་ལྟ་ལས་སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཅན་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པས་ཆོས་དེའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ཀྱང་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཤེས་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དངོས་བདེན་དུ་རྟོགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་བཏགས་ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་དེ་ཤེས་བྱར་མེད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་ཏུ་སྟོང་གཞི་ཉི་ཤུ་རང་རང་གི་ངོ་བོས

【汉语翻译】
如果一切在名言量成立中，事物不是以自性空，而是以不欺骗的方式真实存在，那么从色到一切种智之间的所有法，世尊已经宣说了在二谛中都是无实空性。如所说，一切法都在甚深空性中，自性任运成就，平等安住，这将会不成立，因此还有什么比这更大的过失呢？还有，你们仅仅说柱子在柱子的事物上是真实的，但在柱子所诠释的应破事物上不是真实的，就错误地相信柱子的事物即使在名言中也能解释为以各自的自性空性的意义。如果说柱子是柱子的事物，那么“柱子是柱子的事物，即使在名言中也是以各自的自性空”的自己所执著的意义的誓言，就被自己的话语所推翻，所以要好好地在心中思考并理解。还有，你们仅仅将一切法安立为所安立的法性，并以此来确定空性，但你们的智慧并不满足。现在，你们还在寻找所诠释的意义，并将游荡的事物确定为空性，认为这样的空性才是清净的空性。仅仅了知缘起之法以各自的自性空，就说不能从断见中理解如实的空性，这不是圆满正等觉和圣怙主龙树菩萨的意趣。因为他们是将所安立的法性确定为空性，从而了知该法的空性。除此之外，即使没有将不可知的法确定为空性，对寻求解脱也没有丝毫损害。因为对于不可知的法，没有以实有真实来认识的基础。因此，他们说应该确定为空性的法，就是从色到一切种智之间的所知，这个所安立的法。但你们却与此相反地说。

【英语翻译】
If everything, established by conventional valid cognition, is not empty of its own nature but truly exists in an infallible way, then all phenomena from form to omniscient wisdom are said by the Bhagavan to be devoid of truth and emptiness in both truths. As it is said, all phenomena are naturally and spontaneously established in profound emptiness, remaining in equality. If this does not become established, what greater fault could there be than this? Furthermore, if you mistakenly believe that by merely saying that a pillar is true as a pillar's entity, but not established as true as the object to be negated by a pillar-concept, you can explain the pillar's entity as emptiness, empty of its own nature even in mere convention, then if you say that a pillar is a pillar's entity, the pledge of your own object of attachment, 'a pillar is a pillar's entity, empty of its own nature even in convention,' is refuted by your own words. Therefore, turn your mind inward and understand well. Furthermore, you are not satisfied with merely establishing all phenomena as the object of designation (400n) as emptiness, and thereby being able to realize emptiness. Now, you still search for the meaning of designation and establish the wandering entity as emptiness, claiming that such emptiness is pure emptiness. You say that merely realizing that dependent arising phenomena are empty of their own nature does not lead to the understanding of emptiness as it is, free from the view of nihilism. This is not the intention of the perfect Buddha and the glorious protector Nagarjuna. For they establish the object of designation as emptiness, and thereby the emptiness of that phenomenon is realized. Other than that, even if a phenomenon that is not an object of knowledge is not established as emptiness, there is no harm to the pursuit of liberation. For there is no basis for realizing a phenomenon that is not an object of knowledge as truly existent. Therefore, they say that the phenomenon to be established as emptiness is only this object of designation, the knowable from form to omniscience. But you say the opposite of that.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པར་གཏན་ལ་མི་དབབ་པར། ཁྱེད་འདོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་སྟོང་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མེད་ཅིང༌། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཤེས་བྱར་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་ན། ཡུམ་སོགས་ལས་(༤༠༠བ)
གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་སྟོང་གཞི་ཉི་ཤུ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་སོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི། བཏགས་བཞག་གི་འཁྲུལ་ཆོས་ཤེས་བྱ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དེ་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་རང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཀ་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བཀག་པས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མ་འགྲུབ་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དཔྱད་ན་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་ཆོས་དེ་ཁྱེད་རང་གི་ཤེས་བྱར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དགག་ཆེད་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བ་ལས། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་ཅན་དེ་འདྲ་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱར་མ་བཞག་ཅིང༌། དེ་མ་བཞག་པས་དེར་ལྟོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་རང་ལུགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་མ་གྲུབ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ངེད་ཀྱིས་འགར་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་ཤེས་བྱ་མྱུ་གུ་དང་བདེན་པ་ཞིག་གིས་རང་འབྲས་རང་བདེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་མི་ནུས་པ་མིན་ཏེ། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྤྱི་གཙོ་བོ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱར་མི་འདོད་ཀྱང་གཞན་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བ་བཞིན། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་པར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཔལ་ལྡན་(༤༠༡ན)
དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལས། འགྲན་བྲལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མིག་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་སྨོས་ཟིན་ལ། རྒྱས་པར་ནི་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་མེད་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱིས། །མོས་པ་ཆེན་པོས་ས

【汉语翻译】
不将空性确定下来，而是将您所希望的作为理由的驳斥对象，作为空的基底，并以其自身自性的空性来确定，这是合乎道理的，但并没有那样说。如果您所希望的知识中不存在的那个本身，就是应该确定的空性，那么从《母经》等（400b）中，将色蕴乃至一切智之间的二十种空性基底，各自以自身自性的空性来确定的那些，也将变得毫无意义。如果那样认为，那就会变成舍弃大乘佛法的罪业。我们这些人是，对安立的错乱法，如知识苗芽等，产生不欺骗果实的知识，成立为自性真实的那个进行遮破。如果那样，由于遮破了有法之自性，因此相属的道理无法成立，心想那么所要证成的也无法证成了。我们这些人考察后，为了遮破您自己认为知识中存在的，在知识和二谛中都不存在的有法，如苗芽般的错乱法，才将其作为有法而安立，除此之外，中观自宗的知识中并没有安立那样的有法。由于没有安立，因此依赖于它的相属，自宗也无法成立。如果无法成立，那么自宗的量就无法像那样证成所要证成的，我们谁也不会那样说。即使那样，也并非不能遮破知识苗芽和某个真实，产生自果自性真实的邪分别念，如同自宗的实事师们，虽然不认为常一主宰是自宗的知识，但为了遮破他人所承认的，像那样在知识中存在的邪分别念，而运用比量一样。在此也应当像那样理解。不扩展像那样讲述的篇幅，简略地归纳，对于离于增损的，究竟了义中观经典的意义，以及如来圆满正等觉，和圣怙主龙树父子的意趣，如吉祥（401a）达波噶举所修持的那样，从无与伦比的噶玛噶举教法的唯一眼目，大尊者娘巴仁钦的口诀中产生的善说，已经稍微讲述完毕。详细的因为文字繁多而停止吧！此处说道：对于无谬的善知识，希求解脱者，以极大的信心。

【英语翻译】
Without establishing emptiness, but taking what you desire as the subject of negation for the reason, as the basis of emptiness, and establishing its own self-nature as emptiness, that is reasonable, but it is not said that way. If that which does not exist in the knowledge you desire is the very emptiness that should be established, then from the Mother Sutra, etc. (400b), the twenty bases of emptiness of phenomena from form to omniscience, establishing each of them as emptiness with their own self-nature, would also become completely meaningless. If you think that way, then it would become the sin of abandoning the Mahayana Dharma. We are, refuting that which is established as self-true, the knowledge that produces the unerring result of the imputed mistaken phenomena, such as the knowledge of a sprout. If that is the case, since the nature of the subject of the predicate is negated, the mode of the property of the subject is not established. If you think that way, then what is to be proven cannot be proven either. We, upon examination, in order to refute that you yourself think exists in knowledge, the mistaken phenomenon like a sprout, which is a subject of the predicate that does not exist in either knowledge or the two truths, we have established it as a subject of the predicate. Other than that, such a subject of the predicate has not been established in the knowledge of the Madhyamaka's own system. Since it is not established, the property of the subject that depends on it is not established by its own system. If it is not established, then the measure of its own system cannot prove what is to be proven in that way, we would never say that. Even so, it is not impossible to refute the wrong conception that a knowledge sprout and some truth produce their own self-true result, just as the realists of our own school, although they do not consider the permanent unitary ruler to be the knowledge of their own system, they use inference to refute the wrong conception that exists in knowledge in that way, by taking what is known to others as the subject of the predicate. Here too, it should be understood in that way. Without expanding the scope of such explanations, briefly summarizing, the meaning of the definitive meaning Madhyamaka scriptures, which are free from exaggeration and denigration, and the intention of the Tathagata, the fully enlightened one, and the noble protectors Nagarjuna and his son, as practiced by the glorious (401a) Dagpo Kagyu, from the unequaled Karma Kagyu's single eye of the doctrine, the good words that arose from the oral instructions of the great venerable Nyenpa Rinchen, have been briefly spoken. I will stop elaborating because of the fear of too many words! Here it is said: To the unerring virtuous friend, the one who desires liberation, with great devotion.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་ནས་ཉེར་བསྟེན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་བསགས་སྦྱངས་སྒྲུབ་པ་ན། །བདེ་གཤེས་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་ཡི། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས། །མ་རྒན་རྣམས་ལ་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དྲན་བརྩོན་ཤེས་རབ་གང༌། །བསྐལ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །
བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ།

【汉语翻译】
从内心深处依止，
如佛所说积累闻思修。
如善逝意而宣说，
讲辩著述远离错谬。
对老母众生以难忍之悲心，
所引发之忆念精进智慧。
如大劫之火般燃烧乃法性。
如是说。

著作圆满之事业。

【英语翻译】
Relying closely from the depths of the heart,
Accumulating, contemplating, and meditating as the Buddha taught.
Speaking according to the Sugata's intention,
Free from error in explaining, debating, and composing.
With unbearable compassion for all mother beings,
The mindfulness, diligence, and wisdom that arise from all sides,
Burning like the fire of a great kalpa is the nature of reality.
Thus it is said.

The work of complete composition.

============================================================

